Глубочайшее доверие к жизни

Будда говорит: «Стоит вам что-то выбрать, и, рано или поздно, вам придется выбрать противоположное». Вы устанете от того, что выбрали, и начнете забывать о нем, вы перестанете его воспринимать – вы начнете думать о прелести противоположного. Что бы вы ни выбирали, это всегда только часть и никогда не целое. Если бы это было целое, выбирать было бы не нужно. Выбирать можно лишь часть. Вы не можете выбрать целое, потому что тогда в выборе просто нет смысла.

Если вы говорите: «Я выбираю жизнь, и я выбираю смерть», ваши слова означают следующее: «Мне все равно – жизнь или смерть, для меня это одно и то же. Я не выбираю».

Отсутствие выбора приводит вас к целому. Выбор всегда относится к части, это неизбежно. И тогда человек переходит от одного выбора к другому, он становится как бревно, плывущее по реке – от этого берега к тому берегу, от того берега к этому. Так вы и живете в течение многих веков, в течение многих жизней.

На море жизни и смерти
Лодка ныряльщика нагружена
«Есть» и «нет».
Но если сломать дно,
«Есть» и «нет» исчезнут.

Прыгните! Прямо в середину, посередине. Не выбирайте. Оставайтесь бдительными и не выбирайте. Пусть жизнь протекает без выбора с вашей стороны, как будто вы просто сидите в кинотеатре – фильм не зависит от вашего выбора. Фильм идет, кадры сменяют друг друга, история разворачивается – от вашего выбора ничего не зависит.

Но вы начинаете выбирать, даже когда смотрите фильм. Вы начинаете думать: «Если бы у этого человека был лучше характер, если бы он был немного более нравственным», – вы выбираете. При этом вы знаете, что от вашего выбора ничего не зависит. Фильм уже создан, и все будет происходить так, как должно происходить, вы можете просто расслабиться и получать удовольствие от всего, что происходит.

Да, фильм не прекратится, если вы не будете выбирать, он все равно будет продолжаться. Но он перестанет на вас влиять. Вы будете оставаться спокойными и невозмутимыми, вы будете оставаться центрированными.

Вот в чем красота отсутствия выбора. Кришнамурти прав, снова и снова подчеркивая важность отсутствия выбора. Таков и подход дзен.

В дзен существует много методов, позволяющих сломать дно, так чтобы вы могли выпрыгнуть из выбора, из двойственности, из противоположностей. И один из самых важных методов – это коан. Мастер загадывает загадку, необычную загадку, и ученик должен над ней медитировать. Необычность загадки заключается в том, что ее невозможно разгадать. Она придумана так, чтобы ум не смог дать на нее ответ, она не имеет ответа.

Например, «звук хлопка одной ладони» – ученик должен медитировать над звуком хлопка одной ладони. Звука быть не может, логически это невозможно – для этого нужны две ладони. Звука не может быть, пока не столкнутся две вещи – только тогда возникает звук. Одна ладонь не может создать звук, это невозможно. И над этим нужно медитировать.

Ученик знает, что это невозможно, мастер знает, что это невозможно. И ученик изо дня в день медитирует над звуком хлопка одной ладони. Он знает, что это невозможно, но мастер говорит: «Продолжай медитировать. Это важно именно потому, что это невозможно». И ученик продолжает медитировать, доводя себя практически до безумия.

Естественно, если думаешь об этом, то постепенно начинаешь сходить с ума. Ум говорит: «Что ты делаешь? Звука быть не может!» А мастер говорит: «Продолжай медитировать, ты должен его найти. Звук, не произведенный двумя ладонями, есть. Найди его».

Иногда проходят месяцы, иногда годы. Но однажды ум доходит до предела. Он действительно начинает сходить с ума – он крутится и крутится, ходит и ходит по кругу, но никак не может найти ответ. Он доходит до предела своих возможностей. И тогда, на пределе, происходит сбой, срыв и в то же время прорыв.

Внезапно наступает полная тишина. Вопрос исчезает, вопрошающий исчезает, ума больше нет, и нет ни одной мысли – полная тишина.

Это и есть звук хлопка одной ладони.

Это сатори. Дно сломано, и нет больше ни «есть», ни «нет». Вы не можете сказать: «Бог есть», и вы не можете сказать: «Бога нет». Есть целое, одно неделимое целое. Это целое есть Бог, или нирвана, или Дао.

Ум не может стать Буддой…

Это коан:

Ум не может стать Буддой,
Тело не может стать Буддой.
Только то, что не может стать Буддой,
Может стать Буддой.

Полная бессмыслица! Но дзен очень разумно использует бессмыслицу. Он находит смысл в самой ее бессмысленности. В этом утверждении ничего невозможно разобрать:

Ум не может стать Буддой,
Тело не может стать Буддой.
Только то, что не может стать Буддой,
Может стать Буддой.