Голос заботливого предостережения

Вышеуказанное учение о «слепом послушании» предлагает нам не живое общение с Богом, не послушание Духу, а как бы договор: «Господи, я буду во всем слушаться какого-нибудь человека, пусть даже недуховного, неискусного, буду считать его духовным старцем, а Ты прими все это как относящееся к Тебе Самому». При этом нас убеждают, что «не имеет значения, кто является старцем», на его месте может оказаться «заменяющий его брат», а то и вовсе первый встречный духовник. К тому же, «даже если повеление старца ошибочно, Бог ради послушания повеление это обратит в душевную пользу», «живущего в послушании эта ошибка [старца] приведет к добру, а не ко злу» и т. д. Но вспомним: «что бывает оказываемо лжеучителям, возносится к самому антихристу, и которые их приемлют, приемлют самого диавола», по слову святого Симеона Нового Богослова. Спрашивается: ошибка - это ведь всегда большая или малая, но ложь, в данном случае это, скорее всего, ложное понимание воли Божией, неведение путей Его или искажение их? Неужели же последование лжи может приводить к Истине? Тогда выходит, что духовная жизнь - это не какой-то действительно глубокий, реальный, затрагивающий все силы человека процесс, не стяжание Духа Святаго, не усвоение благодати, а лишь условность? Мы можем не иметь опыта духовной жизни, не быть причастниками духовного процесса внутреннего перерождения, все это лишь вменяется нам за доверие человеку, которого мы мним духовным? Вспомним слова святителя Игнатия, точно указывающие суть и смысл этого подвига: «Истинное послушание - послушание Богу, единому Богу. Тот, кто не может один, сам собою, подчиниться этому послушанию, берет себе в помощники человека, которому послушание Богу более знакомо. «…» Если же руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу,- не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! - Слуга диавола, его орудие, его сеть!»[14]. Как раз от опасных крайностей, подобных вышеуказанным, так предусмотрительно остерегал святитель Игнатий последнее монашество. Не случайно святитель так часто призывает наставников к смиреннейшему воззрению на свой подвиг, требует от них крайней осторожности и недоверия себе, дабы не повредить наставляемому: «Послужим ближнему,- пишет он некоторому настоятелю,- в служении нашем, не как отцы чадам, но как рабы господам, как непотребные слуги святым Ангелам. «…» Не будем мнением присваивать себе Божие: от нашего мнения Божие не сделается нашим… Когда же смиримся, то Бог Свое может нам дать; тогда оно точно сделается нашим по благодати. Таким образом святые, соделавшись сосудами Святаго Духа, соделались и отцами в Духе, имели чад в Духе. Заповедь Христова: не нарицайте себе отца на земли, ни учителя на земли [см.: Мф. 23, 8-10] оставалась нерушимою. «…» Но мы, не имеющие в себе явного обитания Духа, можем ли присваивать себе то, что дает только Бог. Не страшное ли это святотатство! «…»…Тогда исполняют обязанность свою наставники, когда они ищут, чтоб в душах, приводимых ими ко Христу, возвеличивался и возрастал один Христос. «…» Напротив того, те, которые приводят вверенные их руководству души к себе, а не ко Христу, скажу безошибочно, прелюбодействуют»[15].