Голос заботливого предостережения

 Бумис П. Непогрешимость Православия. Критерий основания и единства. М., 2001. С. 11-13.

 Цыпин В., протоиерей. Церковное право: Учеб. пособие. М., 1996. С. 193.

 Новоселов М. А. Письма к друзьям. С. 139.

Там же. С. 150-151.

Цит. по: Концевич И. М. Оптина пустынь и ее время. С. 151.

Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 159. С. 303.

Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 155. С. 256-257, 258.

Там же. Письмо 159. С. 303.

Там же. Письмо 157. С. 287.

Там же. Письмо 88. С. 168-169.

Собрание писем святителя Игнатия… Письмо 115. С. 203.

Там же. Письмо 79. С. 158.

Путь немечтательного делания… С. 67.

Там же. С. 296.

Заключение

Да не покажется читателю, будто в этом нашем труде мы пытались доказать, что послушание как духовное делание уже потеряло свою необходимость или значимость для ищущих спасения в наши дни. Скорее обратное: вникнув в суть этого подвига, мы яснее увидели и важность, и глубину, и красоту его! Также пусть читатель не подумает, что мы имели цель сосредоточить внимание на слабостях отцов последнего времени, обличить их в своеволии или непослушании и таким образом извлечь из их жизнеописаний оправдание собственному самочинию. Нет, мы стремились показать, что путь, ведущий к Богу, не укладывается в гладкие, просчитанные умом формулы, не поддается сухому логическому анализу, какой-либо упрощенной схеме. Мы попытались раскрыть то, что всякое духовное делание совершается на уровне тончайших сердечных изысканий, на глубине разделения души и духа (Евр. 4, 12), что всегда соединено со многими мучительными поисками, страданиями, обретениями и разочарованиями. Мы не согласны с таким подходом к выяснению духовных вопросов, когда из-за сложности разрешения их пытаются упростить, свести к какой-то удобопонятной формулировке, этим искажая самую суть проблемы. Чаще всего при таком упрощении таинственное и глубокое учение не делается яснее, а, напротив, порождает новые и новые недоуменные вопросы. Как мы увидели на примерах из жизни многих отцов последнего времени, путь послушания и самоотвержения, поиск воли Божией, духовные взаимоотношения наставников и учеников в Церкви гораздо сложнее, возвышеннее, богаче, глубже, значительнее, чем это может представляться при поверхностном взгляде. Подвиг этот никак не вмещается в примитивной формуле «подчинения нашей воли чьей-то еще»[1].

Наш современник, известный духовный наставник архимандрит Рафаил (Карелин) пишет о послушании: «В наше время возникло мнение, что необходимо отдать полностью свою волю избранному священнослужителю. Послушание и отдача воли - это не одно и то же. Слушают учителя, слушают родителей, но не отдают им своей воли, то есть главного свойства богоподобия - свободы выбора». Отец Рафаил замечает: «Не надо забывать и о различии между нашим временем и теми золотыми веками подвижничества, когда были созданы патерики. Древние монахи уже прозорливо видели духовное оскудение, которое постигнет христианский мир. Они говорили: “Мы исполнили заповеди. Те, кто будут после нас, исполнят половину, а те, кто будут жить в последние времена,- ничего не исполнят, но на них придут скорби и искушения; а те, кто выдержит их и сохранит веру, будут больше нас и отцов наших”. Еще отцы, жившие в древние времена в атмосфере благочестия, говорили: “Мы подобны людям, плывущим по течению реки, а в последнее время люди будут подобны тем, кто плывет против течения”. Поэтому нельзя предъявлять одни и те же требования к старцам и послушникам, которые жили в древности, и к современным христианам. Страницы древних патериков, которые мы читаем, благоухают, как цветы Фиваиды и Нитрии, но подвижнический опыт монахов Египта, заключенный в них, не может быть в настоящее время правилом для отношений паствы к духовному отцу. Этот опыт может только остаться духовным идеалом, предметом восхищения, но не копирования: это звезды, к которым мы не можем дотянуться рукой, хотя и любуемся их красотой»[2]. Преподобный Иоанн Лествичник в слове «О послушании» после описания высокого подвига древних послушников говорит: «Удивляться трудам сих святых дело похвальное; ревновать им спасительно; а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни есть дело безрассудное и невозможное»[3].