How Humans Cooperate : Confronting the Challenge of Collective Action

Стоит отметить, что и в греческой, и в ацтекской цивилизациях менталитет маргинала стал ассоциироваться с поведением людей на рынке, где существует потенциал для получения богатства и известности через торговлю и прибыль. Норман Браун (1947: 108-12) развивает эту идею дальше, утверждая, что рост торговли стал тем стимулом, который привнес культурный дизайн маргиналов в основную афинскую культуру и ритуалы. Отчасти это проявилось в том, что Гермес был перенесен непосредственно в гражданский центр полиса, как божество рыночной зоны агоры, которая также стала гражданским центром новой демократии. Как выразился Браун (1947: 108), "вторжение Гермеса на агору параллельно его вторжению в мир культуры". Аналогичным образом, вторжение рыночной символики в культурный дизайн в Центральной Мексике впервые проявилось примерно после 1000 г. н. э. на археологических раскопках в Туле, Идальго, Мексика, считающейся важным местом древней цивилизации науа-тольтеков. Здесь самое раннее из известных изображений Тескатлипоки находится в паре с изображением Топильцина Кецалькоатля, символически связанного с благородством и властью, который вместе с Тескатлипокой создал нынешний мир. В том же общественном здании фриз в зале с колоннадой интерпретируется Синтией Кристан-Грэм (1993) как процессия купцов и свидетельство того, что она называет "деловым нарративом" Тулы.

 

Ритуал и социальная координация

В своей книге "Рациональный ритуал: культура, координация и общее знание" Майкл Сук-Юнг Чве отмечает, что публичный ритуал - это социальная практика, которая "генерирует общее знание" (Chwe 2001: 3) и таким образом способствует решению проблемы того, как люди в группе могут координировать свои действия. Это важный момент, который вносит вклад в наши знания о создании политий и коллективных действиях, но я несколько отступаю от интересного изложения Чве, указывая на то, что противопоставление более и менее коллективных политий, которое не является частью его дискуссии, также означает противопоставление различных форм и целей публичных ритуалов. Чтобы проиллюстрировать важность понимания этого различия, я кратко излагаю, а затем сравниваю три публичных ритуала: один из традиционных ритуалов на Бали (сегментарное государство, получившее низкий балл за коллективные действия), серию ритуалов, которые были частью ежегодного ритуального календаря ацтеков, и один из выдающихся ритуалов в классических Афинах. На основе этих данных я выделяю две формы публичного ритуала - зрелище и гражданский ритуал - каждая из которых имеет различные социальные цели и чьи культурные проекты направлены на то, чтобы вызвать совершенно разные формы психобиологической реакции.

Бали (позднее государство Менгви, 1823-1871 гг. н.э.)

Структурный анализ такого рода, который я использовал для прояснения аспектов афинской и ацтекской культур, в меньшей степени подходит для понимания культурного дизайна Бали, где в основе культурного дизайна лежат эмоции, а не логическая структура символического дуализма. На Бали богатые символами и стимулами публичные ритуалы лучше всего характеризуются как пышные зрелища, которые переносят участников и наблюдателей в состояние, которое теоретики ритуала описывают как "религиозный опыт" или "нуминозность" (определяемую как сильное "эмоциональное отношение к контринтуитивным представлениям" [Pyysiäinen 2001: 70]). Целью этих великолепных зрелищ было подтверждение главного социального факта балийской политической культуры, а именно того, что привилегии и полномочия, которыми наделены правители (лорды), коренятся в причастности правителя к внеземному и первозданному космическому порядку. Правители, мыслимые как телесные боги, символически находились в центре четырехугольной вселенной, представленной падмасаной, троном или лотосовым сиденьем Сивы, связанным с потенцией лингги (фаллоса Сивы), и с боговдохновенной харизмой, секти (религиозной силой). Последнее отражалось во владении королевскими регалиями ("священными реликвиями"), включая знаменитый крис (меч) (Geertz 1980: 104-20).

Самые изощренные государственные зрелища, подтверждающие божественность правителя, принимали форму многодневных похоронных процессий балийских владык. На заключительном этапе обряда происходят, по выражению Герца (Geertz, 1980: 118), "три огромные вспышки символической энергии": процессия, башня и пожар. Первая фаза начиналась в пури, дворце владыки, который сам по себе был священным символом и освященным пространством, архитектурно повторяющим космическую структуру, подобно индуистскому храму. Умершего правителя выносили из дворца и помещали на массивную и искусно украшенную многоэтажную погребальную башню. Это сооружение, форма которого символизировала структуру космоса, несли в длинной процессии, приковывавшей внимание тысяч или даже десятков тысяч "изумленных" зрителей. Как описывает это Герц (Geertz, 1980: 118-19),