Читаем И камни возопиют полностью

Какой поразительный контраст с теми табличками, в которых царь прославляет свои постройки и деяния. Что ж, царь-строитель и создатель Вавилона не только не возводит новых зданий, но и не поддерживает тех, что уже были построены. Даже не отдает приказов: по очистке каналов! Жившая за счет дани из покоренных стран империя вдруг перестает собирать сокровища! Царь-воитель не предпринимает новых походов! Быть может, в это время Вавилония переживала кризис, и потому так горестно говорит царь? Но дело не в кризисе или процветании. Главное - это то, что царь перестал посещать храм Мардука, приносить жертвы и молиться ему! Именно это буквально ошеломило всех историков, прочитавших этот текст. В понятиях Древнего мира (да, впрочем, и средней, и новой истории) это было невозможно. Поклонение языческим богам являлось неотъемлемой частью жизни каждого вавилонянина как в горе, так и в радости, не говоря уже о главе государства. Даже больной человек посылал через родственников или доверенных лиц жертвоприношения в храм. Более того, всякого, кто не оказывал почтения богам, ставили вне закона и общества. История изобилует примерами того, как властители и императоры низвергались за куда менее вопиющие нарушения религиозных норм. Но продолжим чтение древней хроники: "Жизнь показалось ему бессмысленной... он давал противоречивые и неясные приказания... он был не в состоянии выразить свою любовь к сыну или дочери, не узнавал своих родственников и даже не мог управлять Вавилоном и своим храмом" [*1].

Интересными в этой связи являются и сообщения вавилонского историка Бероса (350-280 гг. до Р. Х.), написавшего для царя Сирии Антиоха Первого Селевкида историю Вавилонии. Этот труд не дошел целиком до нашего времени, сохранившись в цитатах других историков, в частности Иосифа Флавия, который в своей работе "Против Апиона" приводит следующие слова Бероса: "Навуходоносор неожиданно заболел, а в это время он занимался строительством стены... и затем умер" (5, 1, 20). Даже этот небольшой отрывок подтверждает данные Библии и вавилонской хроники, говоря о неожиданной болезни царя, случившейся с ним во время строительства. Более смутное известие передает греческий историк Абиденус, живший в 3 веке до Р. Х. и написавший следующее о том, что царь, "одержимый каким-то богом или чем-то еще, поднялся на террасу своего дворца, произнес пророческую речь... после чего неожиданно исчез" (цитата из Евсевия "Евангельское приготовление", 9, 11). Помимо этих есть еще известия, безоговорочно подтверждающие душевную болезнь царя, но, думаю, что и приведенных свидетельств достаточно, чтобы показать, что даже такой нелестный для любого правителя факт дошел до нашего времени. Ибо в других официальных летописях не только Вавилона, но и Египта, Ассирии, как впрочем и в наше время, принято было говорить только о величии правителя. И поэтому многим историками неясно, почему Навуходоносор после своего исцеления не только не уничтожил известия о своей болезни, но и сам счел нужным рассказать о ней последующим поколениям. Думаю, что ответить на этот вопрос мы сможем, если только поймем не только сам факт болезни, но и все последующие, как и предыдущие события. Мы уже отметили, что сегодня, когда факт болезни царя принят всеми, ученым стало непонятно, как душевнобольной человек мог в течение семи лет занимать трон в то страшное время. И на этот вопрос действительно нет ответа. Ибо по всем законам и обычаям, господствовавшим в то время, больного царя либо бы умертвили, либо свергли.

Но, дорогой читатель, будем помнить, что эту болезнь наслал на царя Сам Бог для его смирения и дальнейшего духовного возрождения. И поэтому его дальнейшую судьбу, когда Навуходоносор был беззащитен перед своими недавними подданными, в руках держал Сам Господь: "У вас же и волосы на голове все сочтены...", - сказал Христос (Мф. 10:30). И поэтому, получив чудесное исцеление, царь повелел увековечить случай с ним в назидание последующим поколениям, а значит, и для нас с вами, уважаемый читатель! Чтобы знали все малые и великие, что есть Бог, "Который силен смирить ходящих гордо". И в этих словах заключено последнее завещание великого царя, создавшего могучую империю и покорившего многие народы, изведавшего наивысшую земную славу, но осознавшего свою ничтожность и греховность и склонившегося пред Вечным Истинным Богом.

Примечания к 6 главе

[*1] Grayson А. К. Babylonian Historial - Literary text, Toronto / Buffo, 1975. P. 87-92.

Глава 7

"Я назвал тебя по имени..."

Перейти на страницу:

Похожие книги

Свет Валаама. От Андрея Первозванного до наших дней
Свет Валаама. От Андрея Первозванного до наших дней

История Валаамского монастыря неотделима от истории Руси-России. Как и наша Родина, монастырь не раз восставал из пепла и руин, возрождался духовно. Апостол Андрей Первозванный предсказал великое будущее Валааму, которое наступило с основанием и расцветом монашеской обители. Без сомнения, Валаам является неиссякаемым источником русской духовности и столпом Православия. Тысячи паломников ежегодно посещают этот удивительный уголок Русского Севера, заново возрожденный на исходе XX столетия. Автор книги известный писатель Н. М. Коняев рассказывает об истории Валаамской обители, о выдающихся подвижниках благочестия – настоятеле Валаамского монастыря игумене Дамаскине, святителе Игнатии (Брянчанинове), о Сергие и Германе Валаамских, основателях обители.

Николай Михайлович Коняев

Религия, религиозная литература
ДОБРОТОЛЮБИЕ
ДОБРОТОЛЮБИЕ

Филокалия - т. е. любовь к красоте. Антология святоотеческих текстов, собранных Никодимом Святогорцем и Макарием из Коринфа (впервые опубликовано в 1782г.). Истинная красота и Творец всяческой красоты - Бог. Тексты Добротолюбия созданы людьми, которые сполна приобщились этой Красоте и могут от своего опыта указать путь к Ней. Добротолюбие - самое авторитетное аскетическое сочинение Православия. Полное название Добротолюбия: "Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется." Амфилохий (Радович) писал о значении Добротолюбия: "Нет никакого сомнения, что Добротолюбие, как обожения орган, как справедливо назвал его преподобный Никодим Святогорец, является корнем и подлинным непосредственным или косвенным источником почти всех настоящих духовных всплесков и богословских течений в Православии с конца XVIII века до сего дня".

Автор Неизвестен

Религия, религиозная литература