Теория сознания, проходя по нисходящей через философию, психологию, психофизиологию, кибернетику, нейронауки, химию органических соединений, физику частиц и синергетику, приводит нас к Теории времени, в которой и должна находиться движущая сила не только космологии, но и эволюции. Здесь подразумевается, что время, которое рассматривается в физике как пассивный или даже фиктивный параметр, есть панпсихический атрибут нелокального мира, лежащего в основе локальной релятивистской Вселенной и ее антропного наблюдателя. Иначе говоря, время, ответственное как за создание высокоорганизованных структур из хаоса, так и за рост энтропии, является тем, что принято называть в синергетике «диссипативным процессом». Время все порождает, время все и уничтожает. В циклической модели каждая Вселенная оказывается очередным черновиком шедевра и после написания отправляется в корзину.
Это расширяет Антропный принцип до Панпсихического принципа, который можно сформулировать так: Сознание обеспечивает законы Вселенной в таком виде, чтобы в ней стало возможным существование самосознания (наблюдателя).
Необходимость в таком постулате мотивируется всем развитием нашего познания и распадается на несколько нерешенных проблем:
1. Психофизическая проблема: где кончаются нейроны и начинается психика?
2. Анимистическая проблема: где кончается мертвое (химическое) и начинается живое (биологическое)?
3. Термодинамическая проблема: где кончается энтропия и начинается эволюция (эквивалентное требование того, чтобы сингулярность находилась в сильно упорядоченном состоянии)?
4. Темпоральная проблема: где кончается время (локальный, причинный мир ОТО) и начинается безвременье (нелокальный, мгновенный мир КМ)?
5. Панпсихическая проблема: где кончается самосознание и начинается Сознание?
Не нужно большой прозорливости, чтобы понять, что простая переформулировка Панпсихического принципа приводит к буддистскому тезису об иллюзорности Майи. И тогда апория между панпсихизмом (вместе с пантеизмом) и материализмом (вместе с детерминизмом) возникает лишь как следствие замкнутости души в себе самой. Это Сознание познает себя через бесконечное множество самосознаний как собственную экзистенцию (по Сартру и Хайдеггеру) по ту сторону добра и зла (по Ницше). Возможно ли, что это нуминозное Я не различает наших представлений о добре и зле и нравственно свободно в отношении каждого из нас, как мы нравственно свободны от каждого своего нейрона? В этом смысле Сознание может быть мегаструктурой, в которой все самосознания как элементы являются «нейронами» единого Я, с которого все начинается. Все эти Инь и Ян остаются с нами, образуя триоли бытия.
И тогда этот Дух можно уподобить современной астрофизической картины космоса, в которой звезды есть нейроны, а филаменты (нити), состоящие из галактик и звезд, есть синапсы.
Конечно, это вовсе не подразумевает, что в нутрии нас могут находиться существа, которые воспринимают наш мозг точно так же, как мы нашу Вселенную. Эта гипотеза лишь предполагает, что Сознание может не иметь масштабной локальности. Здесь можно вспомнить «ноосферу», о которой В. Вернадский отзывался так: «