Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов

– Ну да, слепень, такая муха, которая летает вокруг лошадей, мулов и ослов.

Так как муха все еще кружилась вокруг него, политик захотел немного подшутить над стариком и спросил:

– Дядюшка, не хочешь ли ты сказать, что я лошадь?

– Нет, конечно, вы не лошадь.

– Значит, ты хочешь сказать, что я мул?

– Нет, вы не мул, – ответил крестьянин, начиная сердиться.

Тогда политик сказал с чувством:

– Неужели, дядюшка, ты считаешь, что я похож на осла? Ты что же, считаешь меня ослом?

– Нет, сэр, я не называю вас ослом и не говорю, что вы на него похожи. Но слепня не проведешь.

Не хитри, не лукавь, потому что существование не проведешь. Ты можешь провести только самого себя. В конечном итоге ты не можешь провести никого, только самого себя. Поэтому внимательно следи за своим умом, наблюдай каждое его движение. Я не говорю: «Следуй мне», я просто говорю: «Следуй». Где угодно, – куда бы тебя ни вело твое сердце, где бы ты ни чувствовал гармонию между собой и мастером, иди туда, следуй. Главное – следуй. Просто думать недостаточно.

Ты не можешь обмануть существование.

Пятый вопрос:

Ошо, иногда за пределами ашрама мне бывает очень трудно, потому что я вижу, как жестоки люди, и как они наступают друг на друга. Это очень больно – иногда даже физически, – и я чувствую себя ранимым, как маленький ребенок. Пожалуйста, скажи мне, что с этим делать.

В мире всегда есть проблемы; мир всегда есть, и мир всегда будет. Если ты начнешь над этим работать – пытаться изменить обстоятельства, изменить людей; думать об утопическом мире и пытаться изменить правительство, социальное устройство, экономику, политику, образование, – ты потеряешься. Это ловушка, известная под названием «политика». Именно так люди тратят свои жизни напрасно.

Пусть это будет тебе абсолютно ясно: единственный человек, которому ты прямо сейчас можешь помочь, – это ты сам. Сейчас ты не можешь помочь никому другому. Это может только отвлечь тебя, это может быть только трюком, уловкой ума. Смотри на свои собственные проблемы, смотри на свои собственные тревоги, смотри на свой собственный ум. И попытайся сначала изменить себя.

Так бывает со многими людьми: как только их начинает интересовать религия, медитация, молитва, ум тут же говорит: «Что ты делаешь! Сидишь в молчании? Ты нужен миру; в нем столько бедных. В нем столько конфликтов, насилия, несправедливости. Что ты делаешь! Молишься в храме? Иди и помогай людям!»

Но как ты можешь помочь этим людям? Ты точно такой же, как и они. Ты можешь сделать так, чтобы им стало еще хуже, – но ты им не поможешь. Именно так терпят поражение все революции. Ни одна революция еще не была успешной, потому что революционеры плывут в той же лодке, что и те, кому они пытаются помочь.

Религиозный человек – это тот, кто понимает: «Я очень мал, я очень ограничен. С такой ограниченной энергией, даже если мне удастся хотя бы изменить самого себя, это будет чудо». И если тебе удалось изменить себя, если теперь ты совершенно иное существо, с новым светом в глазах, с новой песней в сердце, может быть, тогда ты сможешь помочь и другим, потому что тогда тебе будет чем поделиться.

Недавно Шива прислал мне прекрасную историю из жизни Басё. Басё был величайшим поэтом Японии, мастером поэтической формы хайку. Но он был не просто поэтом. Он был мистиком. То, что он выразил в своих прекрасных стихах, он черпал в глубоких слоях своего существа. Он был медитатором.

Говорят, что Басё начал путешествие в ранней юности. Это путешествие было попыткой найти себя. Вскоре после того, как начались его поиски, он услышал, что в лесу плачет заблудившийся ребенок – наверное, Басё сидел под деревом и медитировал, пытался медитировать; и он услышал, что в лесу плачет заблудившийся ребенок. Он долго медитировал, пытаясь почувствовать, что он должен сделать. Потом он взял свою сумку и пошел своей дорогой, оставив ребенка на произвол судьбы.

В своем дневнике он написал: «Прежде чем сделать что-то для другого, человек должен сделать то, что нужно ему самому».

Это кажется жестокостью… плачущий ребенок, один в лесу – а этот человек медитирует и пытается понять, должен ли он что-то сделать, должен ли он помочь или нет, правильно ли будет попытаться помочь. Ребенок, беспомощный ребенок плачет в лесу, он заблудился, он один, ему страшно, а Басё медитирует над этим и, в конце концов, решает для себя: как он может помочь кому-то другому, если он еще не помог самому себе? Он сам заблудился в лесу, ему самому одиноко и страшно, он сам плачущий ребенок. Как он может помочь кому-то другому?