Общество Иисуса находится в противоречии не только с идеалом современной мысли и совести, но и с первоначальным христианским идеалом в том виде, в каком он нашел свое выражение в Евангелии и в поучениях Иисуса Христа. Учитель, «мягкий и кроткий сердцем», который освободил религию от авторитета всякого привилегированного святилища и резюмировал все свое учение в двух заповедях: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей и всей мыслью твоей» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», «Бог есть дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться ему в духе и правде»; который говорил: «Ваше слово да будет: „да, да“, „нет, нет“, а также: „Не судите, да не судимы будете“», не признал бы верными истолкователями своих слов людей, которые смешали религию с бесчисленным множеством благочестивых и даже суеверных обрядов и слепым принятием непреложных догматов, которые материализовали благочестие, питая его чувственными образами, которые принизили любовь к Богу, выражая ее языком земных страстей и наслаждений, которые находили удовольствие в тонкостях и ухищрениях казуистики, которые преследовали с не знающей жалости нетерпимостью всех тех, кто думал иначе, чем они, или возбуждал их подозрение, к которым, наконец, не только враги применяли страшные пророческие слова Иисуса Христа о фарисеях, но которых обвиняли в гордости сам глава церкви и братья из других орденов. В них с трудом можно найти простоту, чистую духовность, дух кротости, свободы, милосердия, смирения, составляющие прелесть Евангелия. Им удалось, несмотря на противодействие пап, кардиналов, епископов, монахов и членов парламентов, монополизировать имя Иисуса; но их дух настолько отличается от духа Иисуса, что тогда, когда мы произносим слово «иезуит», мы забываем, что в нем содержится имя Иисуса. Звуки этих двух слов не вызывают в человеческом сознании одних и тех же отзвуков. Среди бесчисленного множества религиозно-философских и назидательных работ, написанных иезуитами, ни одна не может быть поставлена рядом с «Подражанием Иисусу Христу» Фомы Кемпийского и «Размышлениями» Паскаля, ни одна не может быть причислена к числу тех книг, которые составляют вечную религиозную сокровищницу человечества. Мы не можем представить себе иезуитского Фому Кемпийского или Паскаля, и этого достаточно, чтобы отметить пробелы и заблуждения в их понимании религии и благочестия. Ставя основой своего учения и своей деятельности полный отказ от воли и разума, они фатально должны ослаблять энергию и инициативу человека, ставить преграды на пути оригинальности мысли, загонять религию в устарелые и бесплодные формы и формулы, иссушать в сердце человека сами источники благочестия.
Но это не должно помешать нам воздать должное энергии, упорству, самоотречению и героизму, с которыми иезуиты боролись за свой идеал, являющийся идеалом католической церкви со времен Тридентского собора. Зло, которое они сделали, заблуждения, которые можно поставить в упрек многим из них, являются следствием того обстоятельства, что они были верными стражами и решительными защитниками средневековых традиций, что их обязанностью было противодействовать всякой независимости мысли, быть апостолами нетерпимости, ревниво охранять все суеверия прошлого. Вместе с тем следует отметить, что Общество Иисуса, вмешивавшееся во все стороны жизни мира, освобожденное от суровых аскетических правил, обязанное, согласно своему обету, работать над беспрестанным расширением своего могущества и господства, то есть могущества и господства церкви, состояло в большинстве своем из людей, достойных уважения и нередко вызывающих удивление своим характером, людей развитых и часто выдающихся по своему уму, неизменно верных тем обязанностям, которые они приняли на себя. Им в значительной степени церковь обязана своим возрождением как в XVII, так и в XIX веках. Весьма вероятно, что если бы Обществу Иисуса было суждено погибнуть, то должна была бы погибнуть и католическая церковь, по крайней мере ее специфически католические черты.
Следующий отрывок, заимствованный нами у протестантского писателя Маколея («История Англии», т. II, гл. 6), как нам кажется, весьма верно резюмирует те выводы, к которым должно привести историка беспристрастное изучение судеб Общества Иисуса: