Впрочем, по мнению М. Эпштейна, любая идеология предполагает тоталитарность и, соответственно, объект для поклонения, поскольку сам принцип идеологического мышления возводит некую частность в абсолютное значение. "И вот уже оказывается, что одна нация, или один класс, или одна теория, или одно техническое или медицинское средство – должны изменить, спасти, переустроить, возродить, осчастливит целый мир. Идеология – это средство захвата Целого одной из его частей. Поэтому всякая идеология одновременно партийна и тоталитарна, исходит из партийности и заканчивает тоталитарностью, ибо в этом переходе и превращении – ее цель и суть"[135]
. Сам Эпштейн делает различие между религией и идеологией: "если для идеологии высшая ценность сама является идеей-объектом, который вполне познаваем и достижим, то для религии высшая ценность является Личностью-Субъектом, который не достигается в модусе познания или овладения, а сам раскрывает себя в модусе откровения… Идеология, какие бы абсолюты она не устанавливала, является абсолютной лишь сама по себе. Вот почему ради идеологии, во имя идеи можно жертвовать любой реальностью, жизнями тысяч людей и целых народов, - все это частично и относительно в свете абсолютности самой идеологии. Религия, если она не превращается в идеологию, никогда не доходит до тоталитаризма, поскольку признает существование Абсолюта вне себя, за пределами своего знания и владения – и, значит, допускает свое несовершенство по отношению к Нему, свою частичность, ограниченность, способность заблуждаться"[136]. Но если посмотреть на роль институциональных религий в истории человечества, то мы увидим, что разницы между ними и идеологиями практически не наблюдается (хотя теоретически такую границу провести можно). Поэтому мы не будем противопоставлять "светские" идеологии собственно религии (в узком смысле)[137], что вполне вписывается в социологическую традицию, идущую от Дюркгейма.Наконец, заканчивая несколько затянувшееся рассмотрение религии и религиозности в пространстве культуры, скажем несколько слов о соотношении религии и эзотеризма (оккультизма)[138]
.Согласно определению Ю.В. Курносова, "эзотеризм - это культурно-исторический феномен, отражающий в виде духовно-идеологической системы тайных паранаучных знаний специфическую область общественного сознания, связанную с деятельностью оккультно-мистических и других закрытых объединений"[139]
. П.С. Гуревич под оккультизмом понимает "совокупное название учений, которые признают наличие тайных сил в человеке и космосе. Оккультизм исходит из предположения, что глубинные сущности вещей не познаются в обычном человеческом опыте, однако они достигаются через особое посвящение и специальную психическую практику. В ритуале посвящения человек переживает обычно огромные психические потрясения, связанные с ощущением смерти и нового рождения, которое позволяет ему достигать "высшей ступени" сознания и способности воздействия на скрытые силы природы и человека"[140].Несколько упрощая ситуацию, можно сказать, что эзотеризм/оккультизм, как правило, является важным специфическим компонентом религиозности[141]
, а иногда даже и религии (в узком смысле, т.е. в институциональной форме). Его же специфика заключается в том, что он "претендует (и это ему в основном удается!) на место золотой середины между искусством, наукой и религией"[142]. Впрочем, реальной (социально значимой) отдачи от современного оккультизма не так много, поскольку в нем весьма сильны эскапистские настроения, прямо вытекающие из идеи существования тайного знания, доступного лишь немногочисленным посвященным, хотя его культурная значимость (особенно в сфере искусства) может быть весьма велика. Мы в целом включаем современный эзотеризм (по крайней мере, его некоторые проявления) в состав феномена новой религиозности, хотя и не считаем их тождественными, о чем еще будет сказано далее.Итак, мы рассмотрели различные подходы к религии и религиозности, к их соотношению с системой культуры в целом и с отдельными социокультурными феноменами. Важным результатом проделанной работы явилось данное нами определение религиозности (на основе определения Э. Фромма), которое мы подробно проанализировали в свете других религиоведческих подходов. Это достаточно широкое определение, относящее к религиозным феноменам не только институциональные религии, но также и любые системы взглядов и действий, дающие индивиду или группе людей систему ориентации и объект поклонения. Из этого определения следовала необходимость обозначить наш подход и к некоторым другим смежным понятиям (священному, светскому, секуляризации, идеологии, и т.п.), что и было нами сделано.
1.3. Религиозное и эстетическое: проблема соотношения