Врач может придерживаться философских принципов элиминативного материализма и отрицать реальность феноменального опыта, но пациент-то жалуется именно на
Психиатрия не могла не встретиться с феноменологией. У них общий объект исследования – человеческий опыт. Но разность в целях определила разность акцентов и направлений интересов. Для философа Гуссерля интересен феноменальный опыт индивидуума, человека как существа с сознанием и языком. В психиатрии людей делят на группы по диагнозам, исходя из предположения о том, что у представителей одной группы один и тот же феноменальный опыт, т. е. одно и то же
DSM-3 (1980 г.) – воплощение феноменологического подхода к диагностике. Диагноз по DSM-3 ставится на основании тех эскизов субъективных переживаний, которыми снабжает врача пациент. Весь психиатрический лексикон состоит из описаний чего-то, происходящего в сознании человека (бредовые идеи, галлюцинации, нарушение мышления и т. д.).
Этот слабый с точки зрения нейрореализма и биологического редукционизма подход видится прогрессивным ответом на архаику психодинамических теорий. Фрейдистский психоанализ и его наследники предлагают работать не с тем, что сознательно переживает пациент, а с некими «внутренними конфликтами», корни которых прячутся в таинственной области
В научной психиатрии версии DSM-3 работать можно только с проявлениями болезни, не отвлекаясь на поиски концептуальных объяснений ее причин. Наука, конечно, должна стремиться определить причины болезни. Но на момент публикации DSM-3 психиатрия не была готова представить миру единую, исчерпывающую теорию психических болезней. Чтобы не множить разногласия в профессиональном сообществе, составители DSM-3 фактически свели все психические заболевания к их феноменологическому аспекту, т. е. к тому, что выявляется в речи пациента. Учение, типа теории о роли нейротрансмиссии[33]
в психических болезнях, может со временем потерять свою силу, и на его место придет другая теория. А человек с проблемами «в голове», рассказывающий о том, что с ним не так, это константа в медицине. На пациента, на его описание своих страданий было решено положиться в формировании диагностических критериев.У истоков феноменологической психиатрии стоит Карл Ясперс (психиатр, ставший философом), который вдохновлялся «описательной психологией» Гуссерля [3].
Гуссерль предлагал оставить за скобками всю метафизику, все объясняющие мир концепции, сконцентрировавшись только на том, как человек воспринимает мир. Все метафизические рассуждения приостанавливаются, рефлексии нейтрализуются, знания и мнения выталкиваются за границы внимания – происходит то, что Гуссерль называл феноменологической редукцией.
Нельзя сказать, что Ясперс целиком импортировал феноменологию Гуссерля в медицину. С одной стороны, он прямо ссылался на Гуссерля как на автора феноменологического метода. В психиатрии этот метод действует так: отбрасываются не только психологические конструкции, но и материалистические теории, которые, говоря на языке философской феноменологии, являются такими же пресуппозициями[34]
, как и нематериалистические учения о душе; ментальные события во внутреннем мире пациентаС другой стороны, у Гуссерля и Ясперса разные цели и сферы деятельности. Для того чтобы выбирать, на какие конкретно ментальные события следует обратить внимание, врачу нужна теоретическая база. Работа психиатра не может быть теоретически нейтральной, Ясперс это понимал. Его метод предполагает, что полученная с помощью эмпатии информация должна быть обработана и систематизирована для анализа. Если врач этого не делает, а только лишь вживается в опыт пациента,