Индия и греческий мир

Диоген Лаэртский сообщает о Платоне, что по матери он доводился потомком Солону (ок. 640 – ок. 559 гг. до н. э.), одному из знаменитых Семи мудрецов Древней Греции, также в свое время учившемуся уму-разуму у египтян. Пошел по его стопам и потомок, посетив североафриканскую Кирену, Италию, где беседовал с пифагорейцами, а затем – Египет, где его вылечили от болезни жрецы, и хотел отправиться к магам, в Вавилонию, однако помешали военные действия (III, 1, 6–7). Именно ссылкой на полученные Солоном от египтян знания Платон обосновывает свой знаменитый рассказ об Атлантиде, ушедшей под воду из-за гордости ее правителей, – см. его диалоги «Тимей» и «Критий». Мы не будем углубляться в поиски индийских аналогий, ибо легенда о потопе – это поистине всемирное наследие, включая древнегреческий миф о Девкалионе и Пирре, отметим лишь, что в индийской литературе сообщения о нем возникают очень рано и дают не менее пяти версий, относительно сходных друг с другом, – вещая рыба (на самом деле – воплощение Брахмы или Вишну) предупреждает того или иного «индийского Ноя», что пришло время очищения / наказания мира посредством потопа, ну и т. д. Подробно об этом с примерами сказано в работе З.А. Рагозиной «История Индии времен Ригведы», приложение к главе VIII – «Повесть о потопе в Индии» («Матсия-Аватар» – «Рыбное воплощение» бога Вишну»); что интересно, на основе отдельных моментов (как индус выхаживает изначально маленькую рыбку, держа ее в сосуде, растит и т. д.), исследовательница проводит параллель с северогерманской «Сказкой о рыбаке и рыбке», прекрасно нам всем знакомой с детства по произведению А.С. Пушкина, – см. приложение 2 к нашей работе.

Лаэрций также сообщает, что Платон скупал пифагорейские книги (III, 9) и в своей философии соединял учения Гераклита – о чувственно воспринимаемом, Пифагора – об умопостигаемом и Сократа – об общественном (там же, 8). Благо корпус сочинений Платона дошел до нас практически полностью (в отличие от сочинений его предшественников) и занимает четыре современных тома, хотя небольшая часть диалогов признаются сомнительными или, как и все послания, просто подложными. Орфическо-пифагорейскую эсхатологию – родственную, как было показано ранее, индийской – он развернул в своих произведениях «Горгий», «Федон» и заключительной части «Государства».

Итак, отправные точки эсхатологического учения Платона определены: это орфизм, пифагореизм плюс, конечно, учение Сократа. Душа бессмертна и причастна космическим круговоротам. Платоновский Сократ говорит собеседникам в «Федоне, или О душе», преподавая им то самое «искусство умирать», о котором мы говорили ранее, сопровождая его интересными и образными зарисовками кармического воздаяния (80–82):

«Душа, это существо безвидное, по своем отшествии в другое, столь же доблестное, чистое и безвидное место, просто сказать, в преисподнюю, к доброму и мудрому Богу, куда, если угодно ему, сейчас должно идти и моей, – так эта-то душа, имеющая такие качества и одаренная такими свойствами, по разлучении с телом, неужели вдруг, как утверждает толпа, развеется и исчезнет? Далеко не так, любезные мои Симмий и Кебет, а скорее вот что: если душа отрешается чистой и не увлекает за собою ничего телесного, поскольку в жизни не имела произвольного общения с телом, но избегала его и сосредоточивалась в самой себе, постоянно размышляя об этом (что и значит истинно философствовать), – размышляя, каким бы образом в самом деле легче умереть, – или не это называется размышлять о смерти?

– Именно это.

– Но с подобными свойствами не отойдет ли она в подобное себе безвидное место, где находясь, будет наслаждаться блаженством, как чуждая и заблуждений, и безумия, и страха, и неистовой любви, и других человеческих зол и всю последующую свою жизнь, согласно с тем, что рассказывают о посвященных, станет действительно проводить с богами? Так ли скажем, Кебет, или иначе?

– Так, клянусь Зевсом, – отвечал Кебет.

– Напротив, если душа, думаю я, отрешается грязной и неочищенной от тела, поскольку находилась во всегдашнем общении с ним, служила ему, любила его, была очаровываема желаниями и страстями, так что ничего не почитала истинным, кроме телообразного, что можно осязать, видеть, пить, есть и прилагать к делам любовным, а темного для глаз и безвидного, мыслимого и одобряемого философией обыкновенно не терпела, боялась и убегала, – такая душа, как ты думаешь, без примеси ли, одна, сама по себе, оставит тело?

– Отнюдь нет, – отвечал он.

– Видимо, она будет переложена телообразными свойствами, внедренными в нее жизнью и общением тела, которое пользовалось всегдашним ее вниманием и великою заботливостью?

– Конечно.

– Должна же быть она весома, тяжела, земнородна и зрима, друг мой; а с такими свойствами тяготеет и влечется опять к видимому, боясь мира безвидного и преисподней и блуждая, как говорят, около склепов и гробниц, где в самом деле видали телообразные явления душ, какими действительно представляются образы тех, кто отрешился, будучи нечистым, удержав в себе видимое, вследствие чего и зрим.