Но главное в данном случае в другом: почитаемая нами духовная форма культуры по имени «мораль» вовсе не бытует как «дух» и не обладает автоматизмом действия: социальная общность, создает и поддерживает вполне материальную силу воздействия (в числе коих ограничение человека в интер-субъективных и коммуникативных отношениях, публичное порицание, угроза социальному положению человека, а также угроза ограничением допуска человека к социальным лифтам и социальной жизни вплоть до строгой изоляции от общества и т. д.) – все это относится к потенциальным нарушителям морали. Таким образом, соблюдение морали в обществе его членами так или иначе сопряжено с факторами «материального воздействия» на тех, кто игнорирует, не соблюдает моральные установления.
Более того – в обществе давно осознана недостаточность «мягкой силы» морали, и в связи с этим налажена массовая трансформация ее норм и принципов в законодательные акты – с опорой на механизмы государства и власти. Так действие морали изо дня в день «переводится из сферы духа» и духовного на явно недуховные механизмы, за которыми стоят материальные, силовые, принудительные механизмы государства и власти.
Как неоднократно свидетельствовала история, не все благополучно даже в жертвенной христианской морали и в морали прочих религий. Еще М. Лютер в своих знаменитых тезисах показал, какая пропасть лежит между возглашаемыми принципами морали и реальными формами их бытия, призвав к реформированию такой духовной сферы культуры, как религия.
Да и ныне институты католичества, сказать помягче, пребывают в ситуации «сложного выбора» между ценностями семьи и сексуальной свободы, эпизодически склоняясь то в одну, то в другую сторону.
А что касается таких духовных сфер, как музыка, поэзия, драма, то они возможны и успешны ровно в такой мере, в какой искусно и талантливо воплотились в органичных и имманентных им материальных носителях, в роли каковых выступают знак, символ, слово, письмо, звук, нотные знаки, музыкальный инструмент, музыкальный компьютер и голос человека, наконец.
Все эти примеры (а их перечень можно продолжать бесконечно) имеют один смысл: деление культуры на материальную и духовную сферы базируется скорее на «кажимости», «на обаянии натурализма» и т. д.
Но означает ли это, что понятия «материальная культура» и «духовная культура» должны быть изгнаны из культурологической лексики? Разумеется, нет. Ведь в мире культуры есть области, посвященные «сугубо материальному» обустройству человека, которое обеспечивает выживание (физическое и социальное), безопасность, а также комфорт «для себя» и потомства. Речь идет о таких отраслях и формах культуры, которые ориентированы на воспроизводство человека: о жилище, питании, одежде (костюме). Решаемые здесь задачи настолько «физичны» и «биологичны», что эти отрасли культуры по функциям и сути материальны и вещественны, являя особый некий «кокон» вокруг человека, особое «окультуренное материальное пространство» его выживания и развития, а значит – они являют собой «материальную культуру», особую форму и среду бытия человека.
В этом контексте изобретение жилища – укрытия от опасностей и непогоды, создающего условия взращивания потомства и хранения припасов, является парадигмальным рубежом в социо-культурогенезе, столь же значимым, что и освоение огня, изобретение естественного языка и письменности.
В последующем искусственные формы организации жизненного пространства выйдут за пределы бытовых жилищных потребностей, обретя знаково-символический характер и сакральные смыслы.
Таким образом, развитие жилища исторически перетекает в архитектуру – в «окультуривание пространства», в идею и практику организации, структурирования и символизации пространства обитания человека, в очередной раз демонстрируя неразрывность материального и духовного в культуре, их взаимную обусловленность и детерминацию.