Однако существует и основная масса людей, которая, конечно же, соотносит себя с культурой и даже как-то влияет на нее. Подобные отношения в теории субъектности именуются «агентивными» и «акторскими». Эти типы субъектности не предполагают творения культуры, ограничиваясь пользованием культурой и ее потреблением, что и находит отражение в соответствующих формах субъектности в культуре. При этом субъектность данного типа (субъектность «рядового человека» в культуре) манифестируется с определенным предикатом, выражающим отсутствие у данного субъекта преобразовательного целеполагания. В итоге на арену выходят такие типы и формы субъектности, как «знаток», «любитель», «поклонник», «ценитель», «фанат» (культуры, искусства, музыки, театра, кино, живописи и чего еще угодно), которые, как видим, описываются не в логике деятельности, а в логике когнитивистики, коммуникации и информационных отношений.
В этом контексте, вероятно, уместно вновь обратиться к особенностям субъектно-объектных отношений в информационных процессах. Подобные системы характерны тем, что в них возможны бессубъектные процессы, когда в «роли субъекта» выступают не человек, а объективно сущие причины: законы, принципы, сложно опосредованные связи-отношения и т. д. Характерный пример такого плана – функционирование генетических кодов, т. е. саморегулирующихся («бессубъектных») информационных систем-процессов. Нечто подобное имеет место и в современных сложных технических системах (в искусственном интеллекте, компьютерах и роботах, «способных к самообучению», а также в системах автоматического управления). Но относимо ли это к системе по имени «культура» и к спектру механизмов субъектности в культуре? Если судить по фактам, относимо в существенной мере.
Мы пока оставим в стороне существующие попытки системно соотнести с культурой законы и принципы синергетики и самоорганизации, восходящие к работам М.С. Кагана [6] и рассматривающиеся нами в предшествующих разделах нашей монографии; обратимся к хорошо известному феномену, описываемому на основе метафоры «синергия». Ведь давно замечено, что любые серьезные достижения в какой-то сфере социального бытия (в науке, технике, политике, спорте) влекут не только некий «резонанс в культуре», но и рождение принципиально новых культурных идей, форм, парадигм. Это в истории культуры России ярко проявилось в начале XX века (в синергии «социальная революция – культура авангардизма») и в 60-х годах (в синергии «выход человека в Космос и его духовно-ментальные последствия» – культура шестидесятников). Подобных широко признанных примеров немало и в истории европейской культуры.
Но, в то же время, понятно, что в культуре нет (и не может быть) характерных для природы и природных процессов «автоматизмов». Эффект синергии здесь достигается не механически, а за счет имманентных культуре принципов и механизмов «синергетического поведения», в частности, за счет механизмов эмерджентности, эмердженции. Дело в том, что эмердженции подвержены не только социокультурные системы, но и субъекты этих систем, а точнее – их сознания (см. раздел 1.4). При этом в социально-культурных системах проявляются три типа эмерджентности: структурная, духовно-ментальная и субъектная, которые, в свою очередь, влияют друг на друга.
Таким образом, «пассивность» субъектов культуры типа «любитель» или «поклонник», скорее, кажущаяся, поскольку и они подвержены субъектной эмерджентности, что, в свою очередь, вызывает изменения в отношениях субъекта с культурой, «диктуя ей социальный заказ на изменения и развитие». Понятно, что самой масштабной формой эмердженции в культуре является, конечно же, парадигмальный сдвиг в культурно-мировоззренческих универсалиях, что, в свою очередь, влечет корректировку всей системы культуры (ее форм, норм, жанров, этико-эстетических идеалов, типов субъектности). Так что, кажущиеся пассивными агенты культуры (поклонники, любители, ценители, фанаты) реально оказывают влияние на ее развитие. И вот здесь мы подходим к ключевому аспекту субъектности человека в культуре с позиции (и в рамках) информационно-семиотической теории культуры.