Интеллектуальная история России: курс лекций

Ученый с полным убеждением в правильности сделанного шага принял протекторат Москвы над православной Украиной. Вместе с Барановичем он уговаривал гетмана Дорошенко «склониться по-прежнему под державу и оборону его царского величества». Как отметил А.С. Лаппо-Данилевский, Гизель «надеялся на сень крыл орла московского» и называл Малороссию «блаженной», так как она «на отвращение бед и утоление скорбей» столь «благочестиваго премудраго монарха православно-российскаго над собою имеет». Гизель и другие киевские ученые, не располагая свободным временем, не выработали какой-либо теории применительно к быстро развивавшимся событиям второй половины XVII в. Они ограничивались довольно отрывочными замечаниями на характер политических отношений, который, по их мнению, желательно было бы установить между Украиной и ее соседями[94].

Выказывая желание, чтобы Украина состояла под «обороною монарха российскаго», Гизель и его коллеги были на стороне гетманского окружения и казацкой старшины и не думали утверждать, чтобы она была превращена в провинцию Московского государства. Иннокентий Гизель полагал, что государь должен «оставлять» своих подданных «по вольностям прислушающим жити» и твердо стоял за церковную автономию Украины. Гизель, Баранович и другие видные церковные деятели просили, чтобы патриарх московский «не вступался в их духовные права» и не упускали из виду своих гражданских прав, настаивая на том, чтобы московским воеводам в их городах не быть, кроме того они полагали, что «гетману и всему войску» можно принимать иностранных послов[95].

Гизель в 1654 г. встречался в Смоленске с царем Алексеем Михайловичем и ходатайствовал о сохранении подчинения украинской церкви Константинопольскому патриарху. В 1666 г. он пригрозил московскому послу Ионе Леонтьеву в случае назначения на киевскую митрополию русского иерарха затвориться с украинским духовенством в Киево-Печерской лавре. В 1669 г. в письме Алексею Михайловичу он протестовал против вмешательства московского воеводы в церковные дела, требовал, чтобы «малорусских духовных людей воеводы не судили, в чепь и в тюрьму не сажали». Цари Алексей Михайлович и Федор Алексеевич, царевна Софья Алексеевна благоволили к Гизелю, посылали ему богатые дары, но не удовлетворили его религиозно-политических требований[96]. Выдвигая требования к русским властям, Гизель исходил из привычных для православного украинского духовенства, казачества и мещан прав, которыми они пользовались еще в Речи Посполитой. Эти «вольности» им тогда гарантировали сеймы и местные сеймики, но после вхождения

Левобережной Украины и Киева в Московское государство ситуация изменилась. Права украинского населения постепенно ликвидировались. Иного и не могло быть, так как само русское население в тот период о гражданских правах не имело вообще никакого представления. Поэтому А.С. Лаппо-Данилевский вполне справедливо заметил, что Гизель и Баранович «в понимании политических «вольностей» в сущности «придерживались православно-украинской точки зрения», а также «вероятно, находились и под влиянием польским»[97].

С именем Иннокентия Гизеля связан и один из этапов редактирования Киево-Печерского патерика. Используя польский печатный труд «ПАТЕРIКОN abo zywoty SS. Oycow Pieczarskich, obszyrnie Slowienskim iezykiem przez swietego Nestora, Zakonnika y Latopisca Ruskiego», ученый разделил его на три авторских цикла сочинений: Нестора, Поликарпа и Симеона, дополнил его новыми житиями, а также написал «Посвящение» и «Предисловие к читателю»[98]. Редакция Гизеля легла в основу последующих изданий памятника.

Своим ученикам Гизель запомнился курсом философии, читавшимся им в Киевской коллегии. В ее стенах ученого называли Аристотелем, с философией которого он был хорошо знаком[99]. Самый известный философский трактат ученого «Мир человеку с богом» был опубликован в 1669 г. По замечанию А.С. Лаппо-Данилевского, Гизель уже был знаком с обновленной схоластикой, «высказывал иногда довольно гуманные взгляды на человека и не терял из виду современных ему политических стремлений своей родины»[100]. Подобно Фоме Аквинскому, желавшему сочетать христианство с философией Аристотеля, Гизель пытался примирить веру со «здравым разумом», в силу которого можно принимать кое-что «новое», если только оно согласно с православием и полезно. В своей книге ученый уговаривает читателя не презирать все новое, «ибо аще бы что и новое зде обреталося, но занеже с верою православною соглашается, и полезно есть к созиданию, того ради презиратися не имать». Кроме того, Гизель не считал грехом пользоваться «иноверными» и «еллинскими учениями»[101].