Интерпретация Священного Писания

¹Nature - природа, характер, суть.

 

Когда мы понимаем, что всё, называемое нами злом (независимо от того, в каком виде оно предстаёт перед нами: в виде греха, болезни, нужды, войны или смерти), является чем-то вроде гипноза, самовнушения, тогда к нам приходит свобода от всех этих страхов и противоречий жизни. Иными словами: конкретные заблуждения, которые мы видим или испытываем, - не являются реальными («не настоящие»), и не надо пытаться их уничтожать, против них бороться или им противостоять. Не нужна никакая божественная молитва, чтобы избавиться от них, ибо они не представляют собой действующую силу. Все они - лишь мираж, или нереальность, и это необходимо знать, ибо именно знание их иллюзорности и открывает нам их полное бессилие, неспособность к воздействию. Такое знание приходит тогда, когда в нас раскрывается сознавание Бога и расширяется наше духовное понимание человека и Вселенной.

Всё это можно понять на следующем примере. Представьте, что во время публичного сеанса гипноза гипнотизер приглашает на сцену кого-нибудь из публики, чтобы продемонстрировать явление гипноза. Когда один из зрителей выходит на сцену, гипнотизер внушает ему, что на сцене появился белый пудель, которого надо прогнать. И загипнотизированный зритель начинает прогонять этого пуделя: иногда белый пудель послушно убегает со сцены, но потом возвращается, и очень трудно заставить его подчиниться. Но допустим, что этот загипнотизированный зритель заметил среди публики знакомого практиционсра и попросил его помочь прогнать этого пуделя. Ведь для загипнотизированного человека белый пудель кажется настоящим, - то есть действительно существует как реальность. И он хочет, чтобы этот белый пудель ушёл со сцены. Но для практиционера, который не загипнотизирован, совсршенно ясно, что прогнать пуделя невозможно, ибо на сцене никакого пуделя нет. Необходимо только одно: действительно знать, что все происходящее - внушение, и само знание этого пробуждает человека от гипнотического сна, а вместе с пробуждением исчезнет и белый пудель. Именно таким образом и осуществляется то, что мы называем исцелением.

Любая проблема (независимо от ее характера – касается ли она здоровья, обеспеченности-всем-нсобходимым, греха или страха) является реальной для того, кто страдает от неё, кто внушил себе, что она существует. Но для того, кто живёт принципами метафизики, эта проблема является своего рода «белым пуделем»: ведь то, что выглядит как плохое обстоятельство, болезненное состояние ума, тела или кошелька, является своего рода гипнозом. И посредством понимания практиционером нереальности этого обстоятельства - и происходит исцеление.

Существует и третий шаг - достижение духовного сознания. И данный шаг естественным образом следует за первыми двумя: за изучением принципов и их применением в своей жизни.

Когда практика метафизических принципов только вступала в силу, исцеление осуществлялось «через практиционера» (посредством понимания им принципов бытия). В те времена не было ни учебников по метафизике, ни церквей, ни центров по работе с метафизическими принципами. Исцеление либо осуществлялось «через практиционера», либо не осуществлялось. И если бы сегодня мы так же понимали практику исцеления, то наша работа была бы более эффективна. Ведь если мы пытаемся передать знание истины тому, кто обратился к нам за помощью (думая, что это может помочь его исцелению), или рекомендуем ему читать духовную литературу, посещать какую-то церковь или лекции (расчитывая, что это поможет его исцелению или ускорит его), - то это означает, что мы забыли саму основу учения: ни грех, ни болезнь не являются реальными, и, значит, ни человек, ни обстоятельства не могут нуждаться в изменении, исцелении или исправлении.

Исходя из этого понимания, наша ответственность (как практиционера) будет заключаться в следующем: если кто-то обращается к нам за помощью, то мы должны знать, что этот человек уже сейчас является свободным от всех ограничений (ибо он свободен всегда). И тогда если в нём присутствует хоть какая-то доля восприимчивости, то у него появится желание познавать истину, понимать её, и, в конце концов, ею жить. Однако познавать Истину и пытаться жить ею каждый должен сам, ибо никто не может сделать это за другого - никто не может освободить другого от самого процесса познания и осознавания Истины.

Перед тем, как нам открылась Истина или возможность исцеления посредством знания метафизических принципов, - наше состояние мышления было как бы затемнено, - мы не обладали ни духовным светом, ни более высоким пониманием бытия. И находясь в этом затемнённом восприятии жизни, мы постоянно зависели от физической боли и удовольствия, от недостатка покоя и защищенности, и часто оказывались в рабстве у страха, греха или болезни.