Йога: Альфа и Омега. Том 4.

Ваше тело произошло из природы, но вы произошли откуда то еще. Это где-то еще – Бог. Вы – это точка встречи сознания и бессознательной части, тела. Но тело обладает большой, очень большой силой, и пока вы не сделаете нужных шагов, вы останетесь под его властью, будете одержимы им. Йога – это путь чтобы превзойти тело. Йога – это путь к тому, чтобы не быть одержимым телом, чтобы снова стать своим Мастером. Иначе вы остаетесь рабом.

Авидья – это рабство, рабство гипноза, который природа набросила на вас. Задача йога – выйти за пределы этого рабства и стать Мастером. Теперь попробуем окунуться в сутры.

Сутра означает семя. Ее нужно рассмотреть во всех возможных измерениях, тогда она станет деревом понимания в вас. Сутра – очень сжатое послание, телеграмма. Так и должно было быть, ведь в те дни, когда Патанджали создавал Йога-сутры, письменности еще не было. Их нужно было запоминать. В те дни вы не могли написать большую книгу, только сутры. Сутра означает афоризм, нечто похожее на семя, его можно легко запомнить. И тысячи лет ученики запоминали сутры, и передавали своим ученикам. Только спустя тысячи лет их записали, когда письменность наконец появилась. Сутра должна быть похожей на телеграмму, вы не можете писать пространные предложения, нужно использовать минимум. Поэтому, когда вы хотите понять сутру, вам нужно увеличить ее, приблизить. Нужно взять увеличительное стекло и проникнуть в ее детали.

Потеря осознанности возникает КОГДА принимают преходящее за вечное, нечистое за чистое, болезненное за доставляющее удовольствие, а не-себя за себя

Патанджали говорит, «Что такое авидья? - недостаток осознанности. А что такое недостаток осознанности? Как вы поймете, что это? Каковы ее симптомы? Вот ее симптомы: когда вы принимаете преходящее за вечное».

Посмотрите вокруг, жизнь течет, все на свете движется. Все непрерывно движется, постоянно меняется. Природа всех вещей вокруг – это круговорот. Похоже что единственная неизменная вещь – это изменчивость мира. Примите изменения и то, что все меняется. Это подобно волнам в океане, они рождаются ненадолго, и потом они исчезают, умирают. Жизнь подобна волнам.

Вы приехали на море. Что вы видите? Вы видите волны, всего лишь поверхность моря. А когда вы вернетесь, вы скажете что были на море и что оно прекрасно. Но ваш рассказ абсолютно неверен. Вы не видели всего моря, только лишь его поверхность, волнующуюся поверхность. Вы стояли на побережье. Вы смотрели на море, но на самом деле, это было не море. Это был всего лишь поверхностный слой, всего лишь граница, где ветер встречается с волнами.

Подобным образом вы можете придти ко мне и увидеть только мою одежду. Затем вы уходите и говорили, что повидались со мной. Или вы пришли повидаться со мной, но только походили вокруг моего дома и посмотрели на внешние стены, после чего ушли и сказали что виделись со мной. Это всего лишь граница, наиболее удаленная точка от центра моря, от его глубин.

Жизнь течет, все меняется, перетекает из одного в другое. Патанджали говорит: «Верить, что это и есть жизнь – это недостаток осознанности». Вы очень, очень далеки от жизни, от ее центра, от ее глубин. На поверхности все меняется, на периферии все находится в постоянном движении, но в сердцевине никакого движения нет. Нет никакого движения, все неизменно.

Это похоже на колесо автомобиля. Колесо все вращается и вращается, но на его оси есть точка, которая остается неподвижной. На этой неподвижной точке как раз и вращается колесо. Колесо может проехать по всей земле, но оно вращается на какой-то точке, которая остается неподвижной. Все движение зависит от непреходящего, от того, что не движется.

Если вы видите только движение жизни, Патанджали говорит, «Это – недостаток осознанности, авидья». Значит, вы просто не все видите. Если вы видите кого-то ребенком, потом он становится юношей, потом стариком и затем умирает, - то вы видите только колесо. Вы видите движение: ребенок, юноша, старик, и наконец труп. Видите ли вы нечто, от чего зависят все эти стадии? Видите ли вы то, что скрепляет все вместе, и всегда остается тем же самым, тем же самым, никогда не рождается и не умирает? Если вы этого не видели, если вы не почувствовали это, Патанджали говорит, «Вы – в авидье, вам недостает осознанности».

Вы недостаточно бдительны, потому что видите недостаточно. У вас недостает глаз, потому что вы недостаточно глубоко проникаете. Как только у вас появятся глаза, видение, осознание, ясность со своей проникающей силой, вы немедленно увидите, что движение действительно есть, но это еще не все. На самом деле – это всего лишь периферия, которая меняется, которая движется. Глубоко в основании лежит вечное, непреходящее. Вы видели непреходящее? Если вы не видели, это авидья, вы загипнотизированы периферией. Меняющиеся картинки загипнотизировали вас. Вы слишком увлеклись ими. Вам нужно немного отодвинуться от них, нужна небольшая дистанция, нужно пространство для обзора. Принимать преходящее за вечное – это авидья, принимать нечистое за чистое – авидья.