Йога для женщин. Полное иллюстрированное руководство

10. Эти органы очень важны. Глаза должны быть полностью закрыты. Всегда есть искушение держать их полузакрытыми, но этого нужно избегать. Мягко опустите верхние веки и смотрите внутрь. Пусть уши и барабанные перепонки будут восприимчивы, а ушные отверстия параллельны друг другу. Смотрите внутрь по направлению к сердцу. Переживание здесь таково:

Смотрите непрерывно на кончик носа, не оглядываясь вокруг, с закрытыми глазами.

(«Бхагавад-гита» VI, 13)

Это заставляет смотреть туда, где покоится сердце.

Человек испытывает пратьяхару и дхарану (отвлечение органов чувств и концентрация). Эмоциональный и интеллектуальный центры нужно соединить в единую нить разума. Когда они соединяются, возникает отстраненное, умиротворенное и спокойное состояние.

11. Дыхание становится медленным и тонким, поскольку диафрагма остается легкой. Ее действие не ощущается ни пупком, ни сердцем, ни головой. Мягкий акт вдоха и выдоха сохраняет нервы спокойными.

12. Это стадия, на которой не ощущается присутствие плотного тела; человек ощущает тихий поток покоя по направлению к вместилищу Души рядом с сердечной чакрой. Это состояние ума есть не опустошенность, но наполненность. Ум одновременно живой и инертный. Но для достижения этого состояния важен полный контроль и необходимо провести следующую самопроверку.

Самопроверка

1. Если позвоночник нетвердый и не выпрямлен, то интеллект разрушается, а это приводит к скучному состоянию тамаса. С точки зрения йоги это неэтичная практика и ее нужно исправить. Поэтому держите позвоночник твердо, он должен быть бдительным и прямым.

2. Если начинается процесс мышления, то это нарушает течение покоя от мозга к сердцу, что, в свою очередь, тревожит глаза и уши и обращает их к внешнему миру. Цепочка реакций такова: потревожившая мысль – встревоженный ум – потревоженные глаза и уши – восстановленная связь с внешним миром – нарушенная медитация.

3. Если потревожить органы чувств, то направленность их меняется и они обращаются к внешнему миру; позвоночник теряет твердость, мозг утрачивает концентрацию; существование переходит из медитативного мозга в активный, и начинается течение мыслей. Устанавливаются вибрации тела, нарушается дыхание. Неподвижность и прочность, ощущаемые в сердце – эмоциональном центре, – утрачены. Поэтому нужно постоянно следить за тем, чтобы органы чувств были под контролем.

4. Выясните, ведет ли контроль над чувствами к покою, в котором преобладает тамас (темнота), или к покою, в котором преобладает саттва (чистота). Покой, в котором преобладает тамас, приведет к чувственности, но только покой в саттвическом состоянии приведет к духовности.

5. Посмотрите, обращены ли органы чувств внутрь или они просто пассивны из-за того, что тело свободно от напряжений.

6. Посмотрите, не начался ли процесс мышления и не начал ли блуждать ум; интроспективны ли органы чувств, ум и интеллект или устремлены к внешнему миру. Найдите и ощутите чистый и безмятежный покой.

7. Через короткие промежутки времени проверяйте, не изменилось ли положение сложенных рук в центре груди, рядом с сердцем. Если руки вне этой связи, то и связь ума и интеллекта с душой также нарушена.

Когда ум спокоен и стабилен, дыхание спокойно и тихо, то и тело вместе с эмоциями становится стабильным и спокойным. Ум контролирует чувства, он их господин. Прана – господин ума, а ритм – господин праны. Этот ритм есть звучание (нада) внутреннего покоя.

Когда ум спокоен и стабилен, дыхание спокойно и тихо, то и тело вместе с эмоциями становится стабильным и спокойным.

Это высшая стадия, на которой человек получает ответ на вопрос, заданный Арджуной Богу Кришне в «Бхагавад-гите»:

Каковы признаки того, кто постоянен умом, кто слился с Высшим Сознанием, о Боже? Как постоянный умом говорит, сидит и ходит?

(«Бхагавад-гита» II, 54)

Когда чувства дисциплинированны, ум становится устойчивым. Такой ум освобождается от гнева, страсти, безрассудства и страха. Он остается невозмутимым как в горе, так и в радости и делает человека свободным от смущения, заблуждения, неопределенных мыслей, эгоизма. Спокойствие ума прочно закрепляет различающий интеллект в Высшем и он остается постоянно бодрствующим в этом состоянии, достигает состояния Брахмы.