Ниже приводится безопасная техника медитации. Заниматься нужно 5–10 минут в день, когда ваш ум находится в состоянии покоя. Позже продолжительность занятия нужно увеличить. Заниматься медитацией нужно в одно и то же время ежедневно. Наилучшее время – раннее утро. Практика медитации должна предшествовать пранаяме. Это связано с тем, что в начале занятия ум свеж и свободен от желаний и тревог. Если сначала делать пранаяму, то к ее окончанию выполнение асан может утомить мышцы и нервы, а это нарушит состояние покоя и безмятежности. Когда пранаяма выполняется после медитации, внимание сосредоточено на течении и ритме дыхания, так что боли в теле забываются. Пранаяма должна следовать сразу за медитацией.
Техника
1. Сядьте спокойно в Сиддхасану, Вирасану или Падмасану. Наиболее предпочтительна Падмасана (ил. 52).
2. Сесть спокойно в положение для медитации не означает, что поза должна быть безжизненной или вялой. Она должна полностью соответствовать медитации. Даже небольшая головная боль доставляет нам неудобства. Такие помехи не способствуют хорошей медитации. Бессильное и рыхлое тело есть признак инертности тела и ума. Это приводит к вялости и лености интеллекта. Медитация в таком состоянии ведет во тьму. Прямое и бдительное тело есть признак чистого, светлого интеллекта. Поэтому следите, чтобы во время медитации тело было прямым и бдительным. Медитация в состоянии чистоты будет создавать внутренний Свет.
3. Прямой и крепкий позвоночник создает бдительную позу. Выпрямленный, сильный позвоночник способствует концентрации – ум воздерживается от ненужных мыслей.
4. Важно правильное положение позвоночника. Следуйте инструкциям, данным в Главе XIV, № 17–21. Позвоночный столб контролирует тело.
5. Голова и ее положение – важный фактор. Туловище не должно ощущать вес головы, так же как ее вес не должен чувствоваться позвоночником. Должно быть такое чувство, будто голова – это невесомая масса, которая парит над позвоночником. Голова должна быть расположена прямо, спокойно и неподвижно. Возникает ощущение, что между потолком и макушкой натянута нить. Аналогичным должно быть и положение мозга. В соответствии с учением йоги мозг разделен на две главные части – передний и задний мозг. Передний мозг всегда думает о внешнем мире, в нем начинаются процессы мышления, и потому мы называем его активным, творческим. Когда эго и интеллект отвлекаются от внешних стимулов, становятся интровертированными, существование ощущается в задней части мозга. Мы назовем эту часть медитативным мозгом. Обе эти части мозга, передняя и задняя, должны быть уравновешены для дхьяны.
6. Если ум следует за внешними воздействиями, то это отражается на состоянии горла: оно напрягается. Если горло не напряжено и свободно от зажимов, мозг вынужден быть спокойным и умиротворенным. Поэтому считают, что горло – это вместилище Колеса Очищения (Вишудхи Чакры).
7. Теперь, когда все тело – от ануса (Муладхара Чакра) до верхушки черепа (Брахмарандра) – стало невесомым и свободным от напряжения благодаря вытяжению и внутреннему расширению, сложите руки в намаскар (приветствие). Прежде чем сложить ладони, расправьте плечи, чтобы грудина не утопала (не опускалась). Пусть плечи будут свободными и ненапряженными, начиная с лопаток. Следите, чтобы боковые ребра не опадали, а грудина была поднята. Поднимите кисти рук к центру груди так, чтобы большие пальцы совпадали с центром грудной клетки, а остальные пальцы соприкасались друг с другом (ил. 215).
Дхьяна. Конечная стадия
Хотя физическое сердце расположено слева, духовное сердце находится в центре, за основанием грудины. Отсюда колесо или Сердечная Чакра управляет интеллектом активного ума.
Этот священный символ сложенных рук называется Атманджали, приветствие или дань уважения внутреннему Я. По традиции считается, что намаскар – это наивысшее подношение, которое человек может воздать Душе.
Любое отклонение сложенных рук от центра груди приведет к утрате внимательного созерцания. Устойчивый мозг и устойчивый ум идут рука об руку. Обе руки подвержены магнетическим влияниям тела. Любое изменение давления ладоней – признак того, что интеллектуальная бдительность нарушилась. Руки являются мерилом энергии, текущей по обеим сторонам тела. Любое изменение отражается на ладонях, что, в свою очередь, действует на ум и интеллект.
8. Равновесие, которого нужно достичь, описывается в «Бхагавад-гите» так:
9. Теперь проверим органы чувств: