Йога и Свобода. Власть

Международный Открытый Йога Университет. Воропаева Марианна, группа Эко, очный студент. Я хотела бы поразмышлять на тему чувства, не столько органы чувств, сколько эмоции и чувства в соотношении со свободой, в том числе с первым и вторым принципами. Я с Михаилом полностью согласна, что мы можем прийти к свободе, если мы будем идти путем своей Дхармы. Но как говорит аксиоматика йоги, мы никогда не выйдем на свою Дхарму, если мы не будем соблюдать первый и второй принципы. Но без чувств, на мой взгляд, вообще невозможно соблюдать эти принципы. В частности, особенно второй принцип. Потому, что только если мы будем чувствовать, на пример, только страдания, что, например вот эта работа мне не нравится, тогда включится наш разум и позволит нам найти более интересную работу. Т.е. через эмоцию страдания. А если мы не будем чувствовать эту эмоцию, нам будем казаться, что все нормально, то мы никогда даже не выйдем на свою Дхарму.

Я такой пример хотела привести из психиатрии: у женщины была очень сильная депрессия, ей дали антидепрессанты и она вообще перестала обращать внимание на своего сына, т.е. ему было 7 лет, он где хотел ходил, а ей казалось, что все нормально. Т.е. фактически она перестала выполнять первый принцип йоги, т.е. нарушать свой долг стала. Потому, что у нее не было индикатора обратной связи, эмоций каких-то, которые показывали бы, что она делает что-то не так. Поэтому они необходимы.

Вадим Запорожцев. Значит что получатся, одна из трех точек зрения, самая первая, надо полностью уничтожить свои чувства, в роде как показывает свою не состоятельность, получается. Скажем, вот у меня есть чувства и если я буду с ними бороться и рано или поздно достигну в этом победы, тоя стану бесчувственным человеком и чем же я буду отличаться, действительно от пня, который так же не испытывает никаких чувств? И где критерий того, что пень, не обладая развитыми чувствами, автоматически от этого становится более свободным. Нет, он не становится более свободным. Я в кавычках ставлю слово «пень». Под словом «пень» можно подразумевать живое существо, которое бесчувственное.

Хорошо. Замечательно! Еще кто хочет?

Международный Открытый Йога Университет. Соломатина Ирина, группа Четыре, очный студент. Я хотела, такое замечание сделать, что один из путей, который озвучивали, полностью отказаться от чувств, второй путь – полностью уметь включать свои чувства ведут как раз таки к третьему, умению контролировать свои чувства. Т.е. когда надо включать, когда надо – выключать. Если мы не научимся выключать и включать, соответственно мы не сможем ими управлять.

Вадим Запорожцев. Да, хорошо, но это выходит если мы учимся только их выключать, то мы не приходим к этой способности включать и выключать или наоборот, только включать, мы так же не приходим к способности включать и выключать.

Международный Открытый Йога Университет. Соломатина Ирина, группа Четыре, очный студент. Мне кажется, мы должны научиться и отключать их полностью, и включать . т.е. в каких-то ситуациях мешает, в каких-то ситуациях наоборот нас спасает .

Вадим Запорожцев. В общем, мы приходим к третьему варианту, который уже прозвучал. Да, пожалуйста.

Международный Открытый Йога Университет. Ольга, группа Четыре, очный студент. По поводу уместности и не уместности. Как определить, когда надо включать, когда надо выключать.

На прошлом занятии мы рассмотрели два варианта. Первый с машиной и выстраиванием ассоциативных связей и второй с влюбленностью. В первом случае чувства способствовали тому, что у нас выстраивались ассоциативные связи, и по ним уходила наша Прана. А во втором случае Прана шла во внутрь. Наверное выключать и включать нужно как раз, когда мы чувствуем, что Прана от нас уходит, нужно порвать ассоциативную связь и тогда чувства приносят нам пользу.

Вадим Запорожцев. Очень интересно, но нужно осмыслить. Итак. Обрывать – когда Прана уходит наружу и поощрять, когда Прана идет вовнутрь. Но не сводится ли это к тому же сценарию, что обрывать, когда Прана идет наружу, к ограничению себя? Если Прана не идет наружу, она не проявляется как энергия или как сознание, грубо говоря, мы ограничиваем свой мирок. А если Прана идет наружу, то мы как бы расширяем свое сознание и свою энергию.

И, фактически, получаем больше информации об окружающем нас мире. Это второй был вариант. И по идее же эти знания как бы способствуют приобретению нашей самоосознанности, может быть. Или нет? Т.е не сводится ли манипуляция с Праной всего лишь к двум первым вариантам? Прана наружу – вовлекаемся в чувства, Прана вовнутрь – уходим из чувств. Ведь можно поставить знак равенства или нет?