Йога и Свобода. Власть

Мы подошли, во-первых, к понятию долга, определяющую уместность или неуместность. А тот в свою очередь, к понятию Дхармы сводиться, а понятие Дхармы к понятию Рита. Т.е. получается, что если же мы применяем свои чувства, включаем или отключаем согласно закону Рита это ведет нас к свободе. Если же скатываемся то в одну, то в другую крайность, у нас чувства либо постоянно включены, либо постоянно выключены – это не приводит нас к познанию Риты и не ведет нас к свободе. Более того, даже если мы и включаем и выключаем чувства, мы должны научиться это действительно уместно. Собственно как подразумевает закон Рита. И только лишь в этом случае мы подходим к свободе.

Пратьяхара

Т.е. вплотную встает вопрос не к тому, чтобы проклинать чувства, ни к тому, чтобы обожествлять, к тому, чтобы управлять ими. И все это составляет, скажем, одну из ступеней в трактате «Йога сутрах Патанджали», которая называется Пратьяхара. Т.е. ступень Пратьяхары как раз и представляет из себя умение, когда надо – вытаскивать свои чувства и чтобы они ничего не видели, ничего не слышали, как говорится, никакой информации не пускали. Но в следующий момент мы должны уметь также их возвращать на место. Слово «Пратьяхара» в одном из возможных переводов означает «вытаскивание». Но вытаскивание, знаете, в таком более конкретном смысле, в более технологическом смысле.

Методика уместного включения/выключения органов чувств

А как, собственно говоря, научиться, когда надо включать органы чувств, а когда надо выключать органы чувств, согласно закону Рита чтобы в будущем обрести свободу?

И методика дается следующая. Согласно этой методике у нас есть, действительно, органы наших чувств – зрение, обоняние, осязание и т.д. У нас, безусловно, есть некие такие нервные рецепторы, которые воспринимают эти потоки информации. Об этом нам говорит современная медицина, современная наука. Но йога идет дальше. Йога утверждает, что это всего лишь грубые инструменты более тонких составляющих органов чувств. Т.е. то, что мы называем органами чувств – это не вещи, производные, скажем от глаз, от ушей, от носа и т.д. Нет, как раз наоборот, глаза, уши, нос, язык, тактильные ощущения, есть грубая реализация более фундаментальных принципов Вселенной, сутью которых являются чувства. Ну или по-другому, есть тонкие чувства, которые оживляют грубые органы чувств.

И вот если это тонкое чувство вошло в грубый орган чувств, то тогда мы получаем информацию от ушей, глаз и т.д. если же тонкое чувство как бы выходит, осуществляет эту Пратьяхару, как бы вытягивается, то получается, что грубый орган чувств остается, но он не соединен с тонким. И тогда глаза смотрят, но не видят, уши слушают, но не слышат и т.д. и это очень практический момент по овладению этой способностью, то включать, то выключать чувства. Если вы просто будете, скажем, на что-то смотреть и говорить: «я не вижу, я не вижу…» или сосед за стеной в 12 ночи в стену: «Бум! Бум!», гвоздь забивает, времени не хватило днем, вот он ночью решил картину повесить, большую такую, поэтому нужно много гвоздей, а стена крепкая. А вы лежите, у вас и так бессонница, а он дубасит в стену. И вы думаете: «сейчас буду себе внушать: «я не слышу» «Бум!» «Я не слышу» «Бум!» Все вы прекрасно слышите. Более того, вы крайне будете утомлены.

В то же самое время мы читаем в многочисленных йоговских трактатах, действительно парадоксальную способность йогов. Они действительно могли отключать органы чувств. При чем до степени такой физиологической, когда, скажем, глаза открыты, но не реагируют на световые импульсы. Возникает вопрос: «А в чем же секрет?». Неужели они, бедолаги, внутри всю свою волю напрягли: «я не слышу, я не вижу, я не чувствую, не осязаю, не обоняю»? Друзья, это сделать невозможно. Потому что когда тонкий орган чувств соединен с грубым – канал прямой. Чтоб вы себе не говорили, по этому каналу прет поток информации. Надо научиться как бы из грубого тонкое вытаскивать. И это составляет ступень очень серьезную в «Йога сутрах Патанджали» перед последней группой ступеней, называемых Саньяма. Т.е. если вы не научитесь этому искусству Пратьяхары, то успеха в медитации вам не видать как своих ушей, не говоря уже о Высшем Самадхи.