11. Когда твое чувство «я» успокоится с помощью правильных практик, тогда у тебя
возникнет всеобъемлющее пробужденное видение.
12. Когда тонкая мудрость станет постоянной и непрерывной, тогда ты увидишь
чистые внеконцептуальные миры.
13. О благородная, приложи усилия для уничтожения привычных тенденций, и
когда твои практики принесут свой результат, ты станешь дживанмуктой,
освобожденной при жизни.
14. Но пока прохладная луна твоего осознания не достигла своей полноты, ты
можешь видеть другие миры, только оставив это тело.
15. Материальное тело может встречаться и взаимодействовать только с другим
материальным телом, но не с тонким.
16. Это известно любому, от ребенка до достигшего всего мудреца - таково
положение дел, и это не результат чьего-то благословения или проклятия.
17. Глубокой практикой понимания, когда желания и скрытые понятия пропадают,
вскоре это обычное тело обретает возможности тонкого мысленного.
18. Тонкое тело, хотя и возникает прямо здесь, не видно никому, люди же видят
только умирающее физическое тело.
19. Но это тело не умирает, и даже не живет - как может жить или умереть то, что
является заблуждением сна или воображением?
20. Как у воображаемого человека нереальны и жизнь, и смерть, также и ощущения
этого тела, о дитя!
21. Лила сказала:
О богиня, твои объяснения чистейшей мудрости, будучи услышанными,
успокаивают эту напасть видимого мира!
22. Помоги мне, расскажи, что это за практики, или как достигнуть успеха и что
случается по его достижении?
23. Богиня ответила:
Что бы, кем бы, и когда бы не предпринималось - успех не приходит без постоянной
практики.
24. Размышления только об этом, разговоры об этом, обсуждения этого между собой,
полное посвящение этому – среди мудрых это называется практикой.
25. У таких бесстрастных великих душ прекращаются желания удовольствий и
существования, и, пребывая за пределами бытия и небытия, они - победители этого
мира.
26. Практикующие высочайшее - это те, чей разум вибрирует в блаженстве,
наслаждаясь вкусом благородного прекрасного бесстрастия.
27. Те являются практикующими божественное знание, кто с помощью логики и
писаний пришел к осознанию полной нереальности видящего и видимого.
28. Твердая уверенность в том, что эта вселенная и прочее никогда не были созданы
как таковые, когда вообще не возникают мысли «это мир и это я», – это называется
практикой.
29. Когда, в результате понимания несуществования видимого, возникает
глубочайшее спокойствие, не возникает притяжения и отторжения и прочего - это
называется практикой высочайшего божественного знания.
30. Борьба с желаниями, отвращениями и т.д. без понимания несуществования
видимого - это не истинная мудрость, а аскетизм, доставляющий страдания.
31. Знание несуществования видимого мира называется знанием того, что должно
быть познано, практика этого приводит к нирване, практики аскетизма же приводят
только к усилению заблуждений.
32. Потоки полного различения и мудрости полностью смывают в разу ме тьму
невежества и заблуждения долгих снов существования, подобно тому как холод
зимы изгоняет все густые осенние туманы.
33. Когда мудрый сказал это, день подошел к вечеру, солнце закатилось по своим
ночным делам, и собрание, выразив свое уважение, разошлось для вечерних
омовений. Когда ночь закончилась, солнце взошло вновь.
Этим заканчивается сарга двадцать вторая «История о Лиле: О практике
познания» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,
ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 23. История о Лиле: Путешествие Лилы и Сарасвати в
пространстве.
1. Васиштха сказал:
После этих слов Сарасвати и прекрасная Лила ночью, когда окружающие заснули,
проследовали в дворцовую усыпальницу,
2. Будучи в соответствующем состоянии разу ма. Все двери и окна усыпальницы были
надежно заперты на засовы, и от множества цветов исходил густой аромат.
3. Они сели рядом с мертвым телом, усыпанным гирляндами свежих цветов, их
чистые лица сияли, подобно полным лунам.
4. Они вошли в самадхи, и их тела застыли в неподвижности, подобно фигурам,
вырезанным из драгоценного камня, или картине, нарисованной на стене.
5. Оставив все мысли и заботы, вобрав в себя чувства, их разум стал тонким, подобно
легкому аромату цветов лотоса на закате дня.
6. Они полностью погрузились в чистое спокойствие, неподвижные, подобно двум
горным вершинам, возвышающимся в осеннем безветренном небе среди гирлянд
облаков.
7. Войдя в глубокое состояние нирвикальпа самадхи, они отказались от осознания
внешнего мира, подобно тому, как в засушливый сезон пропадают соки в
прекрасных цветущих лианах.
8. Сначала они полностью осознали несуществование видимого и заблуждение
разделения на «я» и «мир», которые, в сущности, совершенно несуществуют.
9. Затем для них полностью пропало чудовище этого видимого мира, как для нас не
существуют рога у зайца, О безгрешный!