Йога Васиштхи (СИ)

Любовь дорогой жены слаще нектара. Какие неудобства и боль ты испытала ради меня. Метод, которым ты вытащила меня из океана непонимания, невозможно ни с чем сравнить. Я слышал легенды об исключительных женщинах и образцовых жёнах, но всё это ничто по сравнению с тобой. Ты превосходишь их во всём. Ты боролась за моё просветление. Как мне отблагодарить тебя? Любящая жена может достигнуть большего, чем святые тексты, учителя и мантры, из-за своей любви к мужу. Жена для мужа -- всё, -- друг, брат, доброжелатель, слуга, учитель, компаньон, богатство, счастье, Писание, раб. Такой жене надо постоянно молиться.

Чудала, ты лучшая из всех женщин в этом мире. Иди сюда, обними меня.

Васиштха сказал:

Шикхидваджа обнял Чудалу.

Чудала сказала:

Когда я увидела, что ты поглощён выполнением бесполезных ритуалов, моё сердце заболело. Я облегчила эту боль, придя сюда и стараясь пробудить тебя. Это было для моего удовольствия и наслаждения. Я не заслужила похвал за это.

Шикхидваджа ответил:

Пусть тогда всегда все жёны исполняют свои эгоистичные желания и пробуждают Дух мужей, как это сделала ты.

Чудала сказала:

Я не вижу у тебя тех желаний, мыслей и чувств, которые мучали тебя несколько лет назад. Расскажи, что ты есть сейчас, в каком ты - состоянии и что ты видишь.

Шикхидваджа ответил:

Я - в том состоянии, к которому ты меня пробудила. У меня нет привязанностей. Я - подобен бесконечному неделимому пространству. Я есть спокойствие. Я достиг состояния, в которое трудно попасть даже богам Шиве и Вишну. Я - свободен от сомнений и непонимания, и не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу сказать "это есть" или "то есть". Я - свободен от ограничений и наслаждаюсь состоянием блаженства. Я есть то, что я есть. Ты - мой учитель, и я приветствую и поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересёк океан самсары. Больше я не провалюсь в непонимание.

Чудала спросила:

Что ты хочешь делать сейчас?

Шикхидваджа ответил:

Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой.

Чудала сказала:

Мы оба теперь просветлённые. Для нас и желание и его противоположность -- одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем всё остальное. Мы были королём и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить, -- это заблуждение. Поэтому, давай вернёмся в королевство и дадим ему мудрого правителя.

Шикхидваджа спросил:

Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?

Чудала ответила:

Я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне дано естественным путём. Когда мысли "это - удовольствие" противостоит мысль "это - не удовольствие", они оба пропадают. Я остаюсь в этом спокойствии, которое - вне того и другого.

Васиштха продолжил:

Двое просветлённых провели ночь в брачных наслаждениях.

На восходе они поднялись и исполнили свои обязанности. Чудала материализовала своей мыслью золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.

Король возвёл на престол свою жену Чудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она её создала.

Следуя за королевской парой на слоне, армия маршировала по направлению к королевству. По пути Шикхидваджа показывал Чудале места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столицы, где их приветствовали жители.

С помощью Чудалы, Шикхидхваджа правил страной в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, из которой нет перерождения. Насладившись удовольствиями мира, будучи лучшим из королей, после долгой жизни он достиг Высшего состояния, потому что до тех пор в нём ещё оставались следы саттвы. Также занимайся без печали спонтанными и естественными действиями. Поднимись. Наслаждайся прелестями этого мира и Освобождения.

Я рассказал историю о Шикхидвадже. Идя этим путём, ты не будешь печалиться. Правь так, как правил Шикхидваджа. Ты тоже насладишься удовольствиями этого мира и достигнешь Освобождения. Так сделал Кача, сын Брихаспати.

Рама спросил:

Расскажи, как Кача достиг просветления.

Васиштха сказал:

Ещё в юные годы, Кача старался достичь Освобождения от этого мира. Он пришёл к своему отцу Брихаспати и спросил: "Ты знаешь всё. Скажи, как можно освободиться из клетки, известной как самсара, или колесо жизни?"

Брихаспати сказал:

Освобождение из этой клетки возможно только самоотречением.

Васиштха продолжил:

Кача ушёл жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брихаспати. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни, Кача встретился с отцом и спросил: "Отец, восемь лет я вёл жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я всё ещё не достиг состояния блаженства?"