У того, кто осознал, что лучи света - неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны - не отличны от океана, твоё сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет - не отличен от золота, твоё сознание не искажено.
Велик - тот, чьё сознание не искажено. Его осознание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому оставь это восприятие множественности, или объективизацию и утвердись в осознании.
То, что Сознание созерцает, материализуется благодаря присущей Сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет, как независимая. Таким образом, то, что созерцает Разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в собственном сновидении, так и этот кажущийся мир является сном Брахмана. Когда это осознаётся как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что он не существует. Брахман остаётся Брахманом и не создаёт ничего, что бы уже не существовало.
Что бы ты ни делал, знай, что это - чистое Сознание. Только Брахман проявляется здесь как всё это, потому что ничего более не существует. Нет места для "того" и "этого". Потому оставь даже концепцию Освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без эго, и занимайся естественными для тебя делами.
Отбрось сомнения. Будь смел. Будь делателем дел, наслаждающимся наслаждениями и откажись от всего этого. Такая тройная наука преподавалась Бхрингише богом Шивой, и с помощью этой науки Бхрингиша достиг свободы. Бхрингиша был человеком традиционного осознания Себя. Он приблизился к Шиве и спросил: "Боже, я обманут видом этого мира. Расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?"
Шива ответил:
Отбрось сомнения. Будь смел. Будь наслаждающимся, деятелем и аскетом.
Кто - свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без эго и зависти, держа свой ум в состоянии молчания и чистоты, является деятелем. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть умиротворение и равновесие во всех ситуациях -- при рождении, существовании или смерти всего и вся.
Кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего даже когда вовлечён в действие, кто не переживает во время переживания, кто созерцает эту игру мира без вовлечения в неё, является наслаждающимся. Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течении жизни и во времена перемен, смущающих умы, он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, и даже к испытаниям и везениям. Его природа - добродетельна и неагрессивна, и ему - приятно и то, что сладко и то, что горько, без разделений на "это - приятно" и "а это нет".
Кто растворил в своём уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, всех желаний, всех сомнений, всех концепций и всех убеждений, кто видит фальшь переживания боли телом, умом и т. д., кто убедился в том, что "у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного", кто отпустил из своего сердца понятие этого мира, является аскетом.
Васиштха продолжил:
Так Шива наставлял Бхрингишу, который потом нашёл просветление. Стань таким и превзойди страдания.
Рама спросил:
Святой, ты знаешь Истину. Когда эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу саттвы?
Васиштха сказал:
Такой ум не затрагивается грехами жадности и заблуждения, даже в наихудших обстоятельствах и даже при изощрённейших провокациях. Добродетели типа радости (от преуспеяния других) не покидают того, чьё эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение истощено, и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют, не перевозбуждаясь, и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают ум, который считает это всё незначительным. Сердце - невозмутимо.
Просветлённый, имеющий все эти качества, натурально и без усилий носит это тело. Существование и несуществование (богатство и бедность), следуя друг за другом и создавая противоречия, не приводят к радости или горю святых.
Увы тому, кто не идёт этим путём к осознанию Себя, которое достижимо верными усилиями. Средства пересечения океана самсары (кажущегося мира или циклов рождения и смерти) и достижения спокойствия -- это наблюдение (вопрошание, исследование) сущности сознания (Кто - я?), мира (Что собой представляет мир?) и Истины (Что есть Истина?).