Йога Васиштхи Том 1

34–36. Несознательное не может воспринимать обломок дерева и прочее, ибо восприятие возможно только между сходными сущностями, способными взаимодействовать. Знай поэтому, что все воспринимаемое нематериально, поскольку восприятие возможно только между тем, что имеет близкую природу. В неописуемом Брахмане нет понятий «материальное», «сознательное», «ощущение» и прочих, как листья, лианы и прочее не растут в огромной бесплодной пустыне.

37–39. То, что само сознание воспринимает как предмет, называется умом. Здесь часть, относящаяся к сознанию, нематериальна, и часть, касающаяся материальности, – воспринимаема. В уме сознательная, различающая часть видится субъектом, а материальная часть – осознаваемым объектом; так джива видит иллюзию мира и теряет спокойствие. Чистое Сознание, наполняющее ум, как будто им разделяется. Поэтому весь мир есть лишь чистое Сознание, и двойственность тоже только чистое Сознание.

40–42. Воспринимая себя как нечто от себя отличающееся, ум, видя тело, принимает его форму и заблуждается, считая себя собственной частью, при этом не имея частей. Очевидно, что это иллюзия, и нет того, кто ее ощущает. Великое Сознание подобно безбрежному океану с волнами иллюзий. Вся материальность этого мира является Сознанием, ибо ты, осознавая, узнаешь в нем сознательность. Осознанная часть мира – восприятие, появляющееся из-за загрязненности чувством «я».

43–46. Как нет отдельных волн и брызг в воде, так же чувство «я» и прочее совершенно отсутствуют в высочайшем Брахмане, являясь только самим Сознанием. Знай, что воспринимаемое возникает подобно чувству «я», как вода в мираже: оно видится, но не существует. Знай, что абсолютное высочайшее Сознание чисто и не имеет чувства «я». Чувство «я» относится к чистому Сознанию, как холод ко льду. Само Сознание осознает несознательное, как собственную смерть можно увидеть во сне. Будучи сущностью всего, оно творит все силы и кажется выходящим из равновесия.

47–48. Ум, обретая свойства различных объектов, разрастается всеми формами. Это тонкое тело ума имеет разнообразные части, будучи прозрачным, как чистое пространство. Отказавшись считать себя тремя телами, являющимися отражением изначального Сознания, надо умом размышлять о природе ума, который есть отраженное Сознание.

49–50. Когда ум освобождается от невежества и становится чистым, подобно золоту, очищенному от примесей меди, он сияет в своем изначальном блаженстве. Когда куски камня, называемые телом, исследуются и очищаются, это схоже с исследованием воображаемого в пустом пространстве дерева. Если бы иллюзия тела и прочего была реальной, тогда было бы логично постигать ее.

51–53. Глупцы, погрязшие в невежестве и учащие, что тело реально, воистину являются овцами среди людей! О чем мыслит ум, тем он сразу же и становится, как в приведенном примере убежденности сыновей Инду, как в истории Ахальи и Индры и прочих. Когда бы и что бы ни вообразил ум, являющийся отражением Сознания, тогда и так он и становится телом. Убедившись, что тело не существует и не является тобой, осознав нераздельную природу себя, пребывай вне желаний.

54. По причине убежденности «Он есть тело» и «Такова природа этого» Сознание становится бренным телом и всем прочим, как ребенок в отсутствие привидения по какой-то причине воображает привидение и пугается его.

Такова сарга девяносто первая «О падении дживы» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 92. О величии ума.

Васиштха сказал:

1–7. Когда лотосорожденный Создатель Брахма произнес это, о лучший из Рагху, я вновь задал ему вопрос:

О Бхагаван, ты сам говорил, что проклятия, мантры и заклинания обладают необоримой силой, почему же тогда они оказались бессильными? Все чувства, ум и интеллект людей кажутся оглушенными и сбитыми с толку силой проклятий и мантр. Как неразделимы огонь и жар, ветер и движение воздуха, кунжутное семя и масло, так же едины ум и тело. Или же тела вообще нет, и только умом человек ощущает заблуждение, как во сне, в иллюзии или взирая на вторую луну в небе. Когда уничтожено одно, оба должны быть разрушены. Несомненно, при гибели ума тело тоже должно быть сокрушено. Скажи, о мудрый, почему на ум не влияют проклятия и прочее? Или же влияют? Объясни мне это, о Создатель!

Брахма ответил:

8–10. Нет ничего в мире, чего не мог бы достичь человек чистыми действиями и усилиями. От Брахмы и до неподвижного пня – всегда все создания в этом мире имеют двойственные тела. Одно – тело ума, которое всегда беспокойно и действует быстро, второе – материальное тело, состоящее из плоти, которое ничего не делает.