Йога Васиштхи Том 1

11–15. Плотское тело каждого подвержено всем проклятиям, мантрам, заклинаниям и прочему. Оно тупо, бессильно, несчастно и стремительно разрушается. Оно недолговечно, как капля воды на листе лотоса; оно зависимо от везения, судьбы и прочих факторов. Второе тело воплощенных в трех мирах существ именуется умом. Это тело и зависимо, и независимо. Если ум сам прилагает усилия, всегда тверд и смел, его не затрагивают страдания. В соответствии со своими усилиями и склонностями это умственное тело обретает результат своей устремленности.

16–19. Усилия плотского тела не приводят ни к каким результатам, но все действия тела ума приносят плоды. Когда ум неизменно помышляет о чистых целях, тогда проклятия и прочее становятся бесплодными, как стрела бессильна против скалы. Пусть тело утонет, сгорит или завязнет в грязи, но на чем сосредоточен ум, то он тут же и получает. Все усилия ума приносят результат, невзирая на препятствия, даже когда все восприятия тела уничтожены, ибо этот результат тоже является умом, о мудрый.

20–24. Своими усилиями погрузив ум в любовь к Ахалье, Индра не чувствовал ни малейших страданий. С помощью усилий сделав ум бесстрастным и недоступным для боли, мудрец Мандавья не ощущал боли, даже будучи посаженным на кол. Так мудрец Диргхатапа, даже упав в глубокий колодец, провел умом ритуалы яджни и достиг божественного состояния. Сыновья Инду, будучи только людьми, усилиями ума и сосредоточением достигли состояния Создателя, и даже я не мог бы помешать этому. И так же другие устремленные и сосредоточенные мудрые, боги и великие риши силой мысли не оставляют даже на мгновение своей глубокой собранности.

25–28. Беспокойство, болезни, проклятия и порча не могут затронуть такой ум, как лепесток лотоса не способен расколоть камень. Ум же тех, кто страдает от проклятий и от острых ножей беспокойства и прочего, я думаю, просто не прилагает достаточно усилий и слабо понимает свою природу. Те, чей ум сосредоточен и целенаправлен, никогда: в сансаре, во сне или в бодрствовании – не будут даже немного затронуты бесчисленными проблемами. Поэтому своим умом и собственными усилиями человек должен направить ум на путь чистоты.

29–31. Что воображается умом, то становится как будто существующим, и в один миг ум становится плотным, как привидение в воображении ребенка, о мудрый. Сразу после появления иллюзии ум забывает свое прошлое состояние, как вслед за действиями гончара горшок забывает форму глины. О мудрый, ум мгновенно становится проявлением, как текущая вода принимает форму волн и брызг.

32–36. Силою сосредоточения ум может узреть тьму на солнечном диске, как больные глаза могут видеть две луны вместо одной. Что видит ум, то он тут же и материализует, а потом ощущает это с радостью или отвращением. Вслед за своим воображением ум видит сотни огненных языков в прохладном свете луны, начинает гореть и страдает от жара. Силою воображения ум даже в кислоте видит нектар и, напившись его, ощущает наслаждение, начинает прыгать и танцевать в опьянении. Вслед за воображением ум может узреть даже огромный лес в пустом пространстве; увидев, ум может срубить его и, срубив, может вновь его вырастить.

37. Посему, как только ум воображает иллюзию, тут же он ее и видит, мой дорогой! Поняв, что мир ни реален, ни нереален, отбрось ограниченное видение разнообразных различий!

Такова сарга девяносто вторая «О величии ума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 93. О творении.

Васиштха сказал:

1–4. То, что ранее мне объяснил Создатель Брахма, я теперь поведал тебе. Из этого неописуемого Брахмана повсюду возникают все неизъяснимые тонкие тела и появляется вселенский ум, сам по себе обретая плотность. В этом уме сначала зарождаются понятия о тонких элементах, затем появляется тайджаса пуруша, вселенское тонкое существо, которое само себя называет Брахмой. Поэтому знай, о Рама, что этот Создатель и есть всеобщий ум.

5–8. Создатель Брахма – воплощение высочайшей истины, Сознания, и он, будучи понятием, что осознает, то и видит. Затем он воображает и создает невежество, из-за которого в «не-я» ощущается «я», и этим невежеством Брахман постепенно проявляет весь мир, содержащий горы, травы и океаны. Таким образом, это творение, последовательно явившееся из реальности самого Брахмы, кажется возникшим из чего-то другого. Так все объекты, пребывающие в трех мирах, являются созданием Брахмы, о Рама, как волны есть создания океана.

9–11. В этом несозданном мире вселенский ум Брахмы, являющийся Сознанием, постигает себя как чувство «я», и так Брахман становится творцом Брахмой. Разнообразные сознательные силы в этой вселенной проявляются, не будучи отдельными от единой силы Сознания. Когда творение разрастается, эти силы проявляются всеобщим умом, принявшим форму прародителя всего, Создателя Брахмы.