Йога Васиштхи Том 1

16–18. Невежество приносит бесчисленные невыносимые страдания и бесполезные дурные рождения, как на дереве кхадира появляются шипы и колючки. О Рама! Лучше бродить с миской для подаяний в селениях бедняков, прося милостыню, чем страдать от невежества, приносящего огромные терзания. Лучше быть одиноким слепым червем и прогрызать в темноте ходы в стволах деревьев, чем испытывать невероятные мучения от глупости.

19–22. Достигнув чистого видения этой учения, ведущего к освобождению, человек не ослепнет вновь в темноте заблуждений. Пока чистое солнце различения не взошло, желание не дает раскрыться цветку лотоса человека. Ради освобождения из страданий сансары познав свою природу чистого Сознания из слов писаний и гуру, с помощью благожелателей, подобных мне, живи, как живут освобожденные при жизни дживанмукты, такие как Вишну, Шива и другие боги, брахмариши и мудрецы, о Рагхава!

23–24. Страдания бесконечны в этом мире, а счастье недолговечно, подобно сорванной травинке. Поэтому не привязывайся к мирским удовольствиям, неразрывно связанным со страданиями. Идущий по пути познания человек должен прилагать непрестанные усилия, чтобы достичь бесконечного и безусильного состояния окончательной истины.

25–28. Только те являются лучшими из людей, достойными освобождения, чей ум очистился от жара желаний, устремившись к непревзойденному состоянию истинной природы. Знай, что те, кто находит удовольствие только в чувственных наслаждениях, яствах, богатстве, власти и прочем, чей ум полон дурных помыслов, – такие люди подобны слепым лягушкам. Водящие компанию с обманщиками и лжецами, склонные к дурным поступкам и доверяющие врагам, которые притворяются друзьями, расположенные к обжорству и чувственным наслаждениям, эти глупцы с недалеким заблуждающимся умом попадают из одного затруднения в другое, из страдания в несчастье, из страха в ужас и из ада в преисподнюю.

29–33. О Рама! Счастье и страдание уничтожают друг друга, они мимолетны, как молнии в грозовой туче. Невозможно постоянно наслаждаться счастьем. Бесстрастные мудрецы, достигшие полного понимания истины, достойны поклонения. Они получают и наслаждение, и освобождение. Эту ужасную и бурную реку сансары можно пересечь, обратившись к мудрому исследованию истины, благодаря постоянной практике бесстрастия. Различающий и знающий не должен почивать в наваждениях сансары, отравляющих его ядом невежества и заблуждений. Кто, пребывая в мире сансары, не замечает ее противоречий, тот подобен спящему на сеновале в горящем доме.

34–36. Состояния, из которого нет возвращения и в котором отсутствуют страдания, можно достичь только мудростью, в этом нет никаких сомнений. Даже если такое состояние недостижимо, то нет никакого вреда в самоисследовании. Но если оно есть, то, достигнув его, ты пересечешь океан ограниченного существования. Когда у человека появляется склонность к исследованию пути освобождения, его уже можно считать освобожденным, ибо он очень скоро обретет это состояние.

37–40. Без непосредственного осознания абсолюта во всех трех мирах невозможно безусильное самодостаточное блаженство, в котором нет сомнений, наваждений и заблуждений. Когда с достижением этого достигается высочайшее, страдания пропадают. В обретении этого не поможет ни богатство, ни друзья, ни родственники, ни движения рук и ног, ни путешествия по миру, ни телесные лишения, ни посещение святых мест и пребывание там. Высшее состояние достигается только победой над умом, полученной направленными усилиями, и избавлением от склонностей и желаний.

41–43. Человек, оставивший сети страданий, достигает этого состояния только практикой различения истинного и твердой приверженностью к самоисследованию. Пребывая в удобном положении, размышляя о собственной сущности и медитируя, достигший состояния без страданий больше не рождается снова. Это состояние известно мудрым как превосходящее любое возможное счастье. Эту несравненную неподвижность называют наисладчайшим нектаром.

44–49. В силу непостоянства всех восприятий нет настоящего счастья ни на небесах, ни на земле, как нет воды в мираже. Победой над умом, размышлениями, самообладанием, умиротворенностью и постоянным спокойствием достигает блаженства и человек, и бог, и даже демон, вне зависимости от того, стоит ли он, идет, летает или передвигается иным образом. Это достигнутое высочайшее блаженство порождено умиротворенным умом. Это плод цветка спокойствия, распустившегося на высоком древе различения. Обретший его, даже выполняя многочисленные повседневные действия, не вовлекается в них. Он, подобно солнцу на небе, не избегает ничего и не стремится ни к чему. Его чистый, умиротворенный, спокойный, свободный от желаний и заблуждений, беспристрастный ум ничего не отвергает и ничего не жаждет.