56–58. Ум непостоянен, о Рама, он подобен непоседливой обезьяне в лесу сансары. Очищенный усилиями, он способен постичь высшую истину. Держась подальше от общества глупцов, невежд и дурных людей, следует поклоняться мудрым. Способность различения появляется в верной компании хороших людей, и тогда дерево различения приносит плоды наслаждения и освобождения.
59–63. У врат освобождения стоят четыре привратника. Это спокойствие, самоисследование, удовлетворенность и хорошая компания. Надо приложить усилия и завоевать расположение всех четырех, трех или двух из них. Тогда они откроют перед тобой дверь в царство освобождения. Постарайся завоевать расположение хотя бы одного всеми силами, даже ценой своей жизни. Потому что если подружишься с одним, то за ним последуют и остальные. Только отличающий реальное от нереального достоин писаний, мудрости и аскезы. Он – лучший среди людей, как солнце – прекраснейшее из всех сияющих небесных тел. Невежество же глупца становится твердым, как при морозе вода замерзает в неподвижную ледяную глыбу.
64–66. О Рагхава, благодаря твоей добродетельности и способности к пониманию смысла писаний твой ум сияет, как раскрывшийся на восходе солнца лотос. О разумный, ты должен слушать внимательно, чтобы воспринять и понять эти слова мудрости, подобно тому, как олень, навострив уши, прислушивается к сладким звукам флейты. Практикой бесстрастия, о Рама, обрети нерушимое богатство спокойствия и благородства.
67–72. Дабы освободиться от мира сансары, сначала необходимо взращивать понимание изучением писаний и пребыванием в обществе мудрых, а также практикой аскезы и успокоения ума. Знай, что даже непродолжительное изучение писаний с очищенным умом является лучшим средством для полного избавления от невежества. Ядовитое дерево сансары – единственное прибежище всех несчастий. Невежество всегда обманывает. Уничтожь заблуждение с помощью усилий. Невежество шевелится в сердце змеей дурных желаний, и испуганный ум сжимается, как кусок кожи, попавший в огонь. Истинное видение реальности сияет в уме мудрого, подобно полной луне на безоблачном небе. Только того можно назвать воистину человеком, чей ум открыт и способен к прекрасному высокому постижению природы причины и следствий.
73. О бесстрастный Рама, твое чистое сердце, полное достоинств, сияет освежающим светом высшего различения, разгоняя тьму невежества, подобно чистой полной луне в небесах, уничтожающей мрак.
Сарга 12. О величии истины.
Васиштха сказал:
1–6. О Рама! Ты полон прекрасных качеств, знаешь, как спрашивать, и понимаешь сказанное. Поэтому я с радостью открою тебе истину. Освободись от волнений и лености, наполнись чистой саттвой и, направив свой ум к Атману, приготовься внимать мудрости. У тебя есть все достоинства, необходимые вопрошающему. У меня – все качества отвечающего. Эти наши свойства подобны драгоценным сокровищам в глубинах океана. Мой сын, ты обрел бесстрастие, порожденное размышлением и отсутствием привязанностей, как лунный камень выделяет влагу от прикосновения лунных лучей. Давно, начиная еще с далекого детства, в тебе раскрылись многочисленные чистые, благородные качества, подобные аромату и красоте прекрасного цветка лотоса. Теперь слушай мои слова: ты достоин их, ибо без луны не пробуждается прекрасная белоснежная ночная лилия.
7–11. Все предпринимаемые усилия и понятия ума полностью прекращаются, когда достигается высочайшее состояние. Если бы не кончались все заботы мира для мудрого, разве могли бы думающие люди вынести груз невежества и беспокойств? Когда достигается высочайшее состояние, пропадают все умственные понятия, как по окончании творения горные пики сгорают в огне множества солнц. О Рама, невыносимые страдания губительной болезни сансары уничтожаются только йогой мудрости, как отравление ядом лечится только мантрой Гаруды. Эта йога – мантра высшей мудрости, обрести ее можно изучением писаний с помощью познавших истину людей.
12–13. Несомненно, когда исследована реальность, прекращаются все страдания. Поэтому на тех, кто размышляет о сути, не стоит взирать с неуважением. Человек, вопрошающий о сути реального, освобождается из тюрьмы всех страданий, как змея в должное время сбрасывает свою шкуру. Познавший истину с чистым разумом, избавленным от беспокойств, смотрит на весь мир как на забавное волшебное представление. Для не имеющего верного видения же весь мир полон невыносимых терзаний.