Йога Васиштхи Том 1

27–30. «Подойди ко мне, мой сын!» – произнес он, сидя в своем лотосе, подобно лунному свету, сияющему в белых облаках, и приблизил меня жестом руки. Облаченный в оленью шкуру, мой отец Брахма обратился ко мне, тоже облаченному в оленью шкуру, как царственный лебедь обращается к другому лебедю: «Лишь на мгновение, мой сын, пусть твой ум, став беспокойной обезьяной, затуманится невежеством, которое покроет его, как лунные пятна покрывают луну». Его слова тут же стали для меня проклятием: я потерял все понимание истины и забыл свою чистейшую сущность.

31–34. Вслед за этим я погрузился в страдания, лишенный понимания, терзаемый болью и мучениями, подобно несчастному, оказавшемуся в нищете. Я подумал: «Увы, почему я страдаю в этой ужасной сансаре?» – и оцепенел в молчании. Затем мой отец обратился ко мне: «Почему ты страдаешь, мой сын? Спроси меня о том, как прекратить страдания, и навсегда станешь счастливым». Тогда, сидя на золотом лепестке лотоса, я вопросил Создателя всей вселенной о лекарстве от болезни сансары.

35–36. Я спросил: «О всевышний! Как возникает сансара, полная страданий? И как человек может от нее освободиться?» Тогда отец открыл мне очищающее высочайшее знание истины, познав которое, я мудростью как будто даже превзошел родителя.

37–42. Потом, обратившись ко мне, знающему все, что должно быть познано, и пребывающему в своей изначальной природе, Создатель мира, исконная причина всего, сказал:

«Мой сын, скрыв от тебя знание проклятием, я принудил тебя спросить о главнейшем знании на благо всех людей. Теперь твое проклятие уничтожено, ты обрел высочайшую мудрость и пребываешь, как и я, единым Сознанием, подобно золотой руде, посредством очищения превращенной в золото. Теперь иди на землю, в страну Бхарата на континенте Джамбудвипа, о садху, ради блага всего человечества. Там, мой сын, должным образом учи ритуалам и поклонениям тех, кто склонен к действиям и ритуалам. Тех же, чей ум бесстрастен, кто разумен и склонен к исследованию, учи этой мудрости, приносящей блаженство, о садху».

43–44. Так, по указанию своего лотосорожденного отца, я нахожусь здесь до тех пор, пока продолжаются рождения существ, о Рама. Нет ничего, что я должен делать, и я не стремлюсь ни к чему. Я остаюсь на этой земле с успокоенными, как в глубоком сне, мыслями. Хотя я действую, я не совершаю никаких деяний.

Такова сарга десятая «О нисхождении знания» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего.

Васиштха сказал:

1–2. Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю благодаря моему устремлению и замыслу лотосорожденного Брахмы. О безгрешный, неукротимое стремление твоего ума познать эту высочайшую мудрость – свидетельство твоих великих благих заслуг.

Рама спросил:

3. Скажи, о брахман, почему вслед за созданием у Творца зародилась мысль о передаче знания живущим на земле?

Васиштха ответил:

4–9. В высочайшем Брахмане Создатель Брахма сам порождает себя как всплеск Сознания свойственной ему силой, как волна появляется на поверхности океана. Посмотрев на страдающее творение, Великий Творец узрел весь путь своего создания в прошлом, настоящем и будущем. Начиная с Сатья-юги, ритуалы и действия пришли в упадок. Видя заблуждения людей, Творец ощутил сострадание. Затем он создал меня, дал мне многие знания и отправил на землю для прекращения людского невежества. Как и меня, он также послал и других великих мудрецов, таких как Нарада, Санаткумара, Санака, Санатана, Санандана и многих иных. Мы отправлены сюда, чтобы путем благих действий и путем мудрости освобождать мир из оков заблуждений ума.

10–12. Давно, когда закончилась Сатья-юга и постепенно чистота действий, творимых на земле, сошла на нет, эти величайшие мудрецы сотворили в различных частях земли правителей для поддержания порядка в действиях и ритуалах и защиты морального закона. Потом они создали и распространили по земле множество писаний, объясняющих дхарму и правила поклонения для достижения духовных и мирских целей.

13–18. Затем, с течением времени, все пришло в упадок, и главной повседневной заботой людей стало стремление к наслаждениям и богатствам. Тогда между правителями начались споры, разгорелись войны за владения, и множество людей погрузилось в беззаконие и грех. Властители не способны были защитить свои земли без войн, и от этого терпели бедствия и они, и их подданные. Дабы избавить их от страданий и помочь обрести верное видение, мы и другие мудрецы передали им великую мудрость. Поэтому это знание о собственной сущности сначала было дано правителям, а потом разошлось по всему миру, называемое царской мудростью. Обретя это царское знание, познав секрет царей – величайшее понимание собственной сущности, о Рама, – правители достигали высочайшего состояния без страданий.