Йога Васиштхи Том 1

37–41. Разумный человек даже в сложных ситуациях должен размышлять: «Кто я?» и «Для кого эта сансара?» – и, прилагая усилия, находить ответы. О Рагхава! Только размышлением о верном и неверном, и никак иначе, царь может определить направление действий в сложных и сомнительных обстоятельствах. Только с помощью исследования понимается суть Вед и Веданты и причина сансары, как путь в ночи освещается светильником. Размышление – чудесное око духовного познания, различающее истину, зрящее даже во тьме и в ослепляющем свете. Глупец, неспособный к размышлению, подобен слепому от рождения и достоин жалости, но владеющий этим божественным оком различения истины преуспевает во всем.

42–44. Прекрасное размышление – единственный путь достижения высочайшего блаженства собственной природы, оно достойно уважения и его не следует оставлять ни на миг. Даже великие мудрецы наслаждаются обществом размышляющего человека, как всякий человек любит плод сладкого и ароматного созревшего манго. Люди, следующие пути знания, с умом, ставшим прекрасным благодаря размышлениям, не падают вновь и вновь в многочисленные канавы страданий.

45–51. Не так рыдает больной или старик, отягченный сотнями страданий, как стенает глупец, погубивший себя отсутствием размышлений. Лучше жить лягушкой в грязи, червем в навозе или змеей в грязной норе, чем человеком, не способным размышлять. Отрекись от презираемого всеми мудрецами неразмышления, обители всех несчастий и страданий. Разумный должен постоянно размышлять о своей природе. Упавшие в темную яму невежества могут надеяться единственно на размышления. Только благодаря размышлениям собственными усилиями утвердившись в своей природе, олень ума способен пересечь океан заблуждений сансары. Настоящим размышлением именуется самоисследование в соответствии с указаниями писаний и законами логики. Это вопрошание о том, кто я и как возникло заблуждение, называемое сансарой. Ум неразмышляющего и глупца обращается в камень, чрезвычайно твердый в силу заблуждения и густой тьмы невежества, что приводит только к страданиям.

52–54. О Рагхава! Искателями реальности и избавления от нереальности истинное понимание никак не может быть достигнуто без размышлений. Самоисследование приводит к истине, истина – к успокоению в собственной природе, а затем спокойствие ума уничтожает все страдания. Только размышления и ясное видение являются ключом к успеху действий на земле и дорогой к высочайшему пониманию, поэтому к ним должны прибегнуть успокоившие разум. И ты, о Рама.

Такова сарга четырнадцатая «Второй привратник, размышление об истине» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 15. Удовлетворенность, третий привратник.

Васиштха продолжил:

1–5. Приятие того, что есть, – высочайшее благо, его называют истинным счастьем. Только удовлетворенный достигает высшего спокойствия, о гроза врагов! Для умиротворенного, блаженного в спокойствии, чей ум всегда пребывает в безмолвии, даже власть над целой империей подобна бесполезному пучку соломы. Того, чей разум удовлетворен тем, что есть, о Рама, никогда не затрагивают печали и мирские заботы. Испившие нектара удовлетворенности, достигшие безмятежности и умиротворения почитают ядом даже величайшие наслаждения и богатства мира. Поток сладчайшего нектара не приносит столько блаженства, сколько доставляет его величайшая сладость приятия, разрушающего все грехи.

6–11. Удовлетворенным именуется тот, кто, оставив все стремления к недостигнутому, довольствуется имеющимся, не впадая в восторги и печали о будущем. Пока ум не обрел умиротворения в себе самом, в его пещере продолжают плодиться лианы страданий. Ум же, прохладный от умиротворения, скоро расцветает видением чистой истины, подобно лотосу, распустившемуся в лучах солнца. В уме, лишенном удовлетворенности и самообладания и подверженном желаниям, истина не может отразиться, как не отражается лицо в зеркале, покрытом грязью. Тот, в чьем сердце неизменно сияет удовлетворенность, не страдает во тьме невежества, как цветок лотоса, не закрывающийся во мраке ночи. Тот, чей ум умиротворен, даже не имея ничего, наслаждается, словно хозяин всего мира, неподвластный болезням и страданиям.

12–15. Удовлетворенным величают того, кто не жаждет недостигнутого и вполне доволен приходящим без усилий, кто спокоен и благороден в деяниях. В лике такого великого, умиротворенного и удовлетворенного, чей ум полон и чист, как океан молока, как будто сияет сама богиня Лакшми. Дабы обрести прибежище в полноте самого себя, надо собственными усилиями отбросить все желания и стремления. Ум того, кто полон нектара удовлетворенности, чьи мысли прохладны, сам обретает твердость и уверенность, подобно неизменной прохладе луны.