Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали

Кто-то сказал мне: «На западе, у нас нет ничего подобного богу Яме, не существует бога смерти». И он стал спрашивать меня: «Почему вы называете смерть богом? Смерть это враг. К чему называть смерть богом? Если вы назовете смерть дьяволом, это еще куда ни шло, но почему вы называете ее Богом?» Я сказал, что мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. На самом деле смерть глубже, чем жизнь — та жизнь, которую вы знаете. Не та жизнь, которую знаю я. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне, или кому-то еще. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.

Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ребенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Абсурд, явный абсурд. Зачем идти к Смерти, чтобы познать тайну жизни? Эго кажется парадоксом, но такова реальность. Если вы хотите познать жизнь — настоящую жизнь — вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что только тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.

«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет пранаяма, которая совершается посредством задержки дыхания...» Поэтому, когда вы вдыхаете, удерживайте дыхание внутри немного дольше, чтобы оставался промежуток. Когда вы выдыхаете, не делайте вдоха как можно дольше, чтобы у вас была возможность чуть более четко почувствовать промежуток, чтобы у вас было чуть больше времени. «...или внезапной его остановки». Или в любой момент, внезапно остановите дыхание. Идя по дороге, остановите его — просто внезапный толчёк, и входит смерть. Каждый раз, когда вы внезапно останавливаете дыхание, где бы вы ни были, во время этой остановки входит смерть.

Продолжительность и частота контролируемых дыханий обусловлена временем и местом и

становится более длительным и тонким.

Чем чаще вы делаете эти остановки, интервалы, тем шире становятся врата; вы можете почувствовать это сильнее. Попытайтесь проделать все это. Сделайте это частью своей жизни. Когда вы ничего не делаете, пусть дыхание войдет вовнутрь... остановите его. Почувствуйте промежуток; где-то здесь есть дверь. Здесь существует только тьма, и вы должны будете идти наощупь. Дверь не станет сразу же доступной для вас. Вы должны будете идти наощупь... но вы найдете ее.

И когда вы остановите дыхание, тот час же остановятся и мысли. Попытайтесь проделать все это. Внезапно, перестаньте дышать: и немедленно возникнет разрыв, и мысли остановятся, потому что мысли и дыхание, и то и другое, принадлежат жизни — так называемой жизни. В другой жизни, в божественной жизни, вам не нужно будет дышать. Вы будете жить, но вам не нужно будет дышать. И мысли будут вам больше не нужны. Вы живете, но мысли больше не нужны. Мысли и дыхание это часть физического мира. Не-мысли, не-дыхание есть часть мира вечного.

Существуют четвертая сфера контроля дыхания, которая является внутренней и выходит за

пределы трех других.

Патанджали говорит, что есть три остановки — остановка внутри, остановка снаружи и внезапная остановка — и есть четвертая — вечная остановка. Будда делал очень сильный акцент на этих трех остановках; он называет их «анапана сата йога». Он говорит: «Не пытайтесь нигде остановиться. Просто наблюдайте весь процесс дыхания». Дыхание входит вовнутрь — вы продолжаете наблюдать. Затем возникает остановка, автоматическая остановка, когда дыхание вошло в вас — наблюдайте за остановкой. Ничего не делайте; будьте всего лишь наблюдателем. Затем дыхание начинает свое путешествие наружу — продолжайте наблюдать. Когда дыхание полностью вышло наружу, остановилось — наблюдайте и эту остановку. Затем дыхание снова идет вовнутрь, выходит наружу, идет вовнутрь, выходит наружу — вы просто наблюдаете. Это четвертое: когда посредством наблюдения вы становитесь отделенными от дыхания.

Когда вы отделены от дыхания, вы отделены также и от мыслей. На самом деле процесс дыхания является процессом, параллельным процессу, происходящему в уме. Мысли движутся в уме; дыхание движется в теле. Это две параллельно идущие силы, две стороны одной медали. Патанджали также упоминает об этом, хотя он и не делает ударения на четвертой сфере. Он просто упоминает о ней, но Будда сконцентрировал на ней все свое внимание, он никогда не говорит о третьей сфере. Все буддийские медитации принадлежат четвертой сфере.