Ишта-Гоштхи

Однако кто-либо может возразить: если шастры? эталон, то зачем преданным нужно встречаться и устраивать обсуждения? Лучше просто читать писания вслух или про себя и не комментировать. В конце концов, не исключено, что наши комментарии будут ошибочными.

Чтение про себя или чтение без каких-либо комментариев? это, безусловно, законные формы смаранам, но Шрила Прабхупада хотел также, чтобы мы учились говорить. Поэтому одна из причин, по которым нужно проводить ишта-гоштхи,? это обучение преданных.

Мы должны быть живыми представителями. Значит, нам необходимо время от времени собираться и обсуждать то, что сказал духовный учитель. Возможно, мы даем не всегда абсолютно правильные ответы. В этом случае нужно возвращаться к книгам и справляться в них вновь. И если мы не в состоянии жить в соответствии со стандартами вайшнавского поведения, нужно это признавать, но продолжать прилагать усилия. Господь Кришна милостиво предоставляет новую возможность начать с того момента в сознании Кришны, где мы остановились, и преданные тоже будут давать нам новые возможности, при условии, что мы искренни.

Прелесть слушания об Абсолютной Истине и обсуждения Ее в том, что это может решить все относительные проблемы. Йасмин виджнате сарвам евам виджнатам бхавати. Как сказал Господь Баларама Рукмини, когда та сокрушалась из-за материальных проблем,?Лишь из-за своих ложных представлений человек бывает несчастлив, но эту грусть можно тут же разогнать, обсуждая философию истинной жизни. Будь счастлива лишь на этом уровне?.

Участвуя в искренних ишта-гоштхах, мы станем тверды в своем намерении организовать свою жизнь таким образом, чтобы чаще слушать о Кришне и обо всем, что с Ним связано. А для этого мы будем искать благоприятное общение. Том второй

Пожалуйста, прими мои благословения. Я получил протокол ваших последних ишта-гоштх, датированный 27-м января, и очень доволен твоими ответами на заданные там вопросы. Встречи преданных называются?ишта-гоштхи?, а не?ишта-гошхи?. Из письма Прабхупады Сатсварупе, 25 февраля 1968 г.

Повестка дня:

01. ВЫБЕРИТЕ СВОЙ АШРАМ И СРАЖАЙТЕСЬ,? НО ТОЛЬКО НЕ ДРУГ С ДРУГОМ

В чем состоит разница между жизнью в храме и жизнью вне него? Одни говорят:?Жизнь в храме предполагает большую степень отречения и более активную проповедь?. А другие возражают:?Жить в храме, значит не думать о хлебе насущном и таким образом уклоняться от проблем реальной жизни, никогда не проверяя глубину своей веры?. ?Жить вне храма, - утверждают некоторые, - значит соскользнуть с духовного пути; это значит затеряться на дорогах майи и восхищаться карми, поскольку они кажутся более компетентными, чем преданные в храмах. Тот, кто живет вне храма, в конце концов, начинает рассматривать исключительную преданность духовным идеалам как фанатизм и приходит к выводу, что?слишком? предался Кришне?.

А вот и еще одна точка зрения:?Вне храма существование преданных корректируется в соответствии с системой варнашрамы, с учетом их психо-физических особенностей. Видя, что вайшнавы могут добиться успеха в обычной жизни, люди убеждаются в истинности нашей проповеди?.

Такое большое количество мнений может нас запутать. Но одно должно быть нам ясно: ни духовный, ни материальный успех напрямую не определяется тем, живем ли мы в храме или вне него. Один образ жизни отнюдь не обязательно лучше другого. В том и в другом случае приходится доказывать свою веру в Кришну и противостоять соблазнам майи. В том и в другом случае все наши усилия будут признаны напрасными (шрама ева хи кевалам), если не послужат удовлетворению Верховного Господа.

Шрила Прабхупада приводил в пример крокодила и слона: первый лучше сражается в воде, а второй? на суше. Нам следует оставаться там, где мы естественным образом чувствуем себя более сильными. ?Воины движения сознания Кришны должны обладать физической силой, энтузиазмом и иметь развитые чувства. Поэтому для поддержания формы они должны быть помещены в нормальные условия. Нормальные условия для всех разные, поэтому существует система варнашрамы? деление на сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также на брахмачари-, грихастха-, ванапрастха- и санньяса-ашрамы. Тот факт, что человек не смог хорошо проявить себя в одном положении, еще не означает, что ему следует перестать сражаться с крокодилом майи. Если не подходит санньяса, можно принять грихастха-ашрам и продолжать сражаться с майей с удвоенной силой? (Бхаг., 8.2.30, комм.).

Но если кто-то чувствует, что уже занял правильное положение, не следует становиться высокомерным. Только глупцы судят обо всех со своей собственной точки зрения (атманам маньяте-джагат). Если, по-моему, правы только те, кто принадлежат к группе, к которой принадлежу я, как я смогу развить в себе сострадание ко всем живым существам?