Искушения наших дней. В защиту церковного единства

— Лень духовная, когда мы, исповедуясь, причащаясь, венчаясь, приступая к Таинству соборования, считаем, что это нечто, что Господь дает по милосердию Своему, причем так, что само обладание дарами этого Таинства для нас является добродетелью. Но человек просто оттого, что он формально принял некое участие в некоем Таинстве, что называется, «отметился», не приобретает ничего. Единственно верно, что этот человек обязан великой долей ответственности за то, что дает Господь. Нынче же часто мы видим отношение к Таинству, как к некоему снадобью, некоей таблетке. А многие досужие прихожане стремятся внушать своим знакомым, чтобы они как можно скорее приобщились к этому. Здесь тоже есть лукавство и гордость. Если я пришел, да еще привел кого–то, то мы дружно шагаем к спасению — в этом, увы, присутствует дух советского «колхозного» творчества. На самом же деле; если мы идем с чистым сердцем, нужно понимать, с каким трепетом мы должны шаг за шагом совершать путь по ступеням духовного совершенствования, начиная это восхождение от Таинства крещения.

— Одним из способов преодоления бездействия, формализма являются наши дела на пользу ближнему. Старцы говорят, что «суть не в том, сколько молитв прочитал, а сколько больных посетил»…

— Несомненно. Даже св. прав. Иоанн Кронштадтский, который призывал к непрестанной молитве, предупреждал о том, как бы дьявол не внушил нам мысль, что наше дело теперь только молиться. И вспомним, сколько практических дел ему удалось совершить во славу Божию, начиная с юности и после, когда он постоянно помогал беднякам найти свой путь в трудовой жизни, устраивал обители по всей России, духовные союзы, братства. Например, «Братство распространения христианской нравственности в духе Православной Церкви» во главе с возлюбленным учеником о. Иоанна — священномучеником протоиереем Философом Орнатским.

— Каждый ли человек способен на такую активную творческую благую деятельность?

— Здесь необходимо иметь настрой к тому, чтобы не пройти мимо страждущего. Нужно молиться, творить благое дело. А ведь молимся мы, когда вступаем на путь духовной жизни, как правило, не о том. Человек должен стать полезным членом общины. Но какая тут бывает иерархия, лестница по ступеням приближенности к центру духовной жизни прихода! «А вот она ближе меня к отцу настоятелю, он на нее больше внимания обращает. У нее уже есть многое, и она может творить добрые дела. Конечно, ведь вся гуманитарная помощь идет через нее. А я что могу?»

И человек стремится в церкви, повинуясь законам, увы, не духовным, любыми способами улучить себе кусочек власти. Достигает чего–то. Тут–то он уже должен творить добрые дела, иной раз напоказ он их и делает, чтобы определенным образом выглядеть в глазах окружающих. До времени… И опять ему мало власти, возникают зависть, ревность… У при. Иоанна Лествичника есть обращение к братии, где он говорит, что многие скорбят, что не имеют еще мантии, или дьяконства, или священства, — «не печальтесь. Это вам дадут со временем. А вот добрых дел никто не даст». И наше заблуждение бывает связано с тем, что мы занимаемся самооправданием своего бездействия: мол, когда мне дадут что–то, я смогу это и это сделать. На самом деле именно в таком положении, которое есть у человека, он должен найти радость и учиться трудиться на благо Господа, Отечества, ближнего своего. Простому человеку бывает доступнее то, что уже недоступно высоко стоящему на иерархической лестнице. Истинные подвижники всегда стремились к простоте.

— У вас в храме перед глазами пример вашего духовного наставника — отца Василия Ермакова…

— Батюшка для нас — и отец, и мать, и учитель, и наставник. Стремясь духовно совершенствоваться, полезно обращаться к опытным пастырям, которые всею жизнью своей показывают пример смирения, терпения и любви к ближнему. К сожалению, оттого что таких наставников немного, люди толпами стремятся и в наш маленький храм, к батюшке.

Увы, есть категория верующих, которые стараются переложить свои духовные проблемы на пастыря, считая, что за них помолятся, — и они получат просимое. Но сам человек должен также предстоять за себя пред Богом. Все умеют просить, но не у всех есть мужество спросить себя — достоин ли он просимого, все ли сделал для Бога?