Искусство исчезать. Путь Будды к вечной радости

Созерцание страдания, или дуккхи (dukkha), является важной частью истинной буддийской практики. Мы не пытаемся контролировать страдание – скорее, мы стремимся понять его, исследуя причины, его порождающие. Это важный момент в практике, потому что, когда большинство людей испытывают страдание, они совершают ошибку, убегая от него либо пытаясь его изменить. Они обвиняют технику в том, что она отказывает, не понимая, что это просто природа техники. Всё идёт неправильно, и мы страдаем. Поэтому мы должны изменить своё отношение и прекратить борьбу. Когда мы перестаём бороться с миром и начинаем понимать страдания, мы получаем другую реакцию. Эта реакция называется ниббида (nibbida)[2].

Ниббида приходит от понимания природы тела, ума и мира. Вы понимаете сущность буддизма, устройство монастыря или домашнего хозяйства и совместной жизни. Вы знаете, что всё это не будет полностью удовлетворительным и что будут возникать проблемы. Вы достаточно мудры, чтобы перестать убегать от них или пытаться их изменить. Вы понимаете, что проблемы присущи самой сути сансары (sasara). Это было одно из великих озарений Будды, которое побудило его дать своё первое наставление, известное как «Дхаммачаккаппаваттана-сутта» (СН 56.11).

Когда вы осознаёте, что страдание присуще самой сути сансары, ваша реакция меняется. Это напоминает обладателя гнилого яблока, который пытается вырезать сгнившие части, чтобы съесть остальные. Когда вы обладаете мудростью, то видите, что яблоко сгнило полностью и единственным возможным ответом является ниббида, то есть решение отказаться от всего яблока целиком, отторгнуть его, отвернуться от него и просто его выбросить. Видя, что вам не нужно это яблоко, вы можете его отпустить. Важно понять страдание в этом мире и важно увидеть, насколько абсолютны это страдание и эта неудовлетворительность. Никогда всё не будет под вашим контролем, и это не в ваших силах – разобраться и сделать всё правильно.

Когда мы созерцаем и понимаем это, то получаем мотивацию и стимул для практики пути. Согласно суттам, когда Будда увидел, как люди стареют, болеют и умирают, этого было достаточно, чтобы побудить его искать решение проблемы страдания (МН 26.13). Он понял, что такова и его собственная природа – стареть, болеть и умирать – и что он не вышел за пределы этих вещей. У него появилась мотивация отправиться на поиски, чтобы положить конец этим бедствиям.

Каждая из этих трёх проблем является и вашим наследством тоже. Это то, что ждёт вас в будущем. Несомненно, что вы состаритесь, заболеете и умрёте. Вы ничего не можете с этим поделать. Это факты вашего существования, вашего человеческого тела, а также всех других вещей. Всё будет стареть, распадаться и умирать – всё пойдёт не так и сломается. Будущий Будда был достаточно мудр, чтобы знать, что даже со всеми своими духовными качествами и накопленными заслугами он не сможет избежать этого страдания. Нужен был другой ответ – полностью постичь его.

Разъединение

В «Дхаммачаккаппаваттана-сутте» говорится, что Первая благородная истина о страдании должна быть полностью понята (СН 56.11). Другими словами, вы не пытаетесь преодолеть страдание, не пытаетесь его изменить, уменьшить или от него сбежать – вы лишь его постигаете. Трудные времена – это прекрасная возможность сесть и посмотреть страданию прямо в лицо, целиком распознать его, не выбирая лёгкий вариант постоянного бегства.

Природа большинства людей такова, что всякий раз, когда возникают страдания или проблемы, у них есть свои пути спасения: затеряться в фантазиях, смотреть фильмы, бродить по интернету, читать, болтать, пить чай или кофе или просто гулять. От чего мы на самом деле убегаем? Зачем нам эти фантазии? Это наша привычная реакция на проблему того, что вещи недостаточно хороши и не являются удовлетворительными. Если вы действительно хотите достичь чего-то в жизни, монашеской или мирской, стать мудрыми и свободными, вы должны понять страдание. Этому учил Будда.

Когда вы начинаете исследование, то понимаете, что все мы испытываем страдание. В «Тхеригатхе»[3] есть известная история Кисаготами (Тхи. 213–223). Стратегия Будды, направленная на то, чтобы увести Кисаготами от горя и страданий, вызванных смертью её сына, состояла в том, чтобы дать ей понять, что умирают и другие люди: смерть её сына не была единичным событием в этой вселенной, но была подобна любой другой смерти. Будда хотел, чтобы Кисаготами поняла страдание, называемое смертью. Смерть естественна – это часть сути вещей. Она повсюду, от неё никуда не деться. Поэтому, вместо того чтобы пытаться решить проблему, вернув сына к жизни[4], Будда научил Кисаготами понимать всеобщность этой проблемы.