Искусство исчезать. Путь Будды к вечной радости

Когда мы обретаем понимание, то не просто принимаем происходящее, потому что этого тоже недостаточно. Думать: «Пусть всё будет так, как есть, ну и что!» – это неправильный ответ. Когда мы действительно понимаем проблему страдания, которое нас ждёт, то, какой жизнь является на самом деле, – есть только один естественный ответ. Это не попытка убежать или принятие того, что происходит, – это ниббида.

Ниббида означает разъединение. Мы отворачиваемся от того, что называется жизнью. Попытка что-то изменить, равно как и принятие всего, заставляет вас ещё больше вовлекаться в жизнь. Разъединение – вот правильный ответ. Разъединение означает, что вы оставляете вещи в покое, не тревожитесь и не беспокоитесь о них. Вы просто сидите и не вмешиваетесь в то, что испытываете. Не вовлекаясь в это, вы отстраняетесь от жизни. Это почти как отказ от неё – отказ, который заставляет явления исчезать.

Вы читали в суттах, что Будда из сострадания умел прекращать общение с некоторыми людьми (MН 122.6). Иногда люди вступают в разговор просто потому, что им больше нечем заняться. Я не люблю сидеть и час за часом отвечать на вопросы, особенно во время ретрита. В любом случае, задавая вопросы, вы не получите ответов о настоящей Дхамме. Вы получите эти ответы, сидя неподвижно, остановив своё мышление, а не поощряя его. Поэтому, когда кто-то задаёт мне вопрос, я стараюсь ответить как можно короче. Таким образом я пытаюсь помочь людям отвлечься от болтовни.

Вы должны точно так же отрешиться от мирских вещей. Зачем быть вовлечёнными во всё это? Посмотрите на них и поймите, что они просто причиняют вам страдания, делают вас усталыми и расстроенными. Благодаря ниббиде все эти чувственные объекты теряют свою значимость.

«Не моё дело»

Когда вы размышляете о жизни, то понимаете, что она абсолютно неконтролируема. А то, что нельзя контролировать, – не ваше дело. Я использовал это замечательное маленькое изречение в своей медитации и теперь призываю других также его использовать. Что бы вы ни испытывали – в монастыре или в другом месте, – скажите этому: «Не моё дело». Что бы ни случилось с водоснабжением, с людьми, которые приходят и уходят, с предлагаемой вам едой, с погодой, скажите всему этому: «Это не моё дело». Не ваше дело беспокоиться о том, что вам говорят или делают другие. Это их дело, их kamma (камма), не имеющая к вам никакого отношения.

Если вы чувствительны к словам других людей и позволяете им обижать или запугивать вас, то вспомните совет, который Будда дал своему сыну Рахуле: быть подобным земле (МН 62.13). Люди мочатся и испражняются на землю, их тошнит на неё и они её сжигают. На землю бросают всякий мусор, но земля никогда не жалуется, она просто принимает всё это. Люди также делают с землёй и красивые вещи – сажают сады или, что ещё лучше, строят монастыри, но земля не реагирует, что бы с ней ни случалось.

Так станьте же подобны земле. Что бы люди ни говорили и ни делали, будьте непоколебимы. Если они хвалят или обвиняют вас, это их дело. Нет никакой необходимости подвергаться влиянию речи другого человека, будь она хорошая или плохая. Когда у вас есть отношение «не моё дело», это никогда не расстроит вас.

То же самое относится и к ломоте и болям в теле, и к болезням. Когда вы медитируете, напомните себе, что это не ваше дело, это дело тела – вот пусть оно и заботится об этом. Такое мышление на самом деле является мощным способом поддержания физического здоровья. Удивительно, но иногда, чем больше вы беспокоитесь о теле, тем хуже ему становится. Если вы отсоединяетесь от тела, сидите спокойно и просто позволяете ему исчезнуть, оно стремится исцелить себя само. Кажется, что зачастую, когда вы пытаетесь что-то контролировать и организовывать, то становится только хуже, и то же самое происходит и с вашим телом. Иногда, когда вы отпускаете его и просто расслабляетесь, тело становится настолько спокойным, что само исцеляет себя. Так что просто отпустите и забудьте о нём.

Я знаю много монахов, чьи проблемы со здоровьем исчезли благодаря силе их медитации. В первый раз я увидел это у Аджана Тейта. Когда я впервые приехал в Таиланд в 1974 году, он лежал в больнице с неизлечимой формой рака. Он получал лучшее лечение, но ничего не помогало, поэтому его отправили умирать обратно в монастырь. Он умер 25 лет спустя. Это один из примеров того, что происходит, когда монахи «возвращаются в свой монастырь умирать». Они возвращаются и живут долго. Итак, вы разъединяетесь с вещами, возникает ниббида – и ум отворачивается. С него достаточно, он больше не хочет даже смотреть на них, и вдруг вы обнаруживаете, что они исчезают.