Искусство исчезать. Путь Будды к вечной радости

Когда я был молод, у меня тоже были фантазии. Я научился останавливать их, следуя за ними до их логического завершения. Я думал: «А потом что? Что потом?» – и не останавливался, пока не получал полную картину. Фантазии, такие как «влюбиться, жениться и вместе ускакать в закат», с этим «что потом» лишались всякого удовольствия, ведь «что потом» было просто пустым. Больше не было цвета, яркости, радости или счастья, поскольку «что потом» было тем, что переживают все остальные. Когда радостная часть истории рассеивается и исчезает, вы возвращаетесь к тому, с чего начали. Более того, вы ничего не поняли о жизни. Вы просто пытаетесь прожить её, чтобы получить несколько мгновений удовольствия и счастья. И в итоге вы просто мчитесь к старости и разлуке с теми, кого любите. Какой в этом смысл? Но если вы следуете путём ниббиды, вы мудры. Вы уже испытали достаточно страданий, а это значит, что у вас достаточно информации для анализа. Поразмышляйте над этим страданием, когда у вас трудности, и взрастите ниббиду.

Во время ретрита будут моменты, когда вам станет скучно. Если у вас болят ноги или вы просто сидите, не зная, что делать, – нет желания медитировать, ходить или читать и вам до смерти скучно – исследуйте скуку. Если вы исследуете страдание, то во время ретрита не будет ни одного момента, который вы не могли бы использовать, который не могли бы применить для своего личностного роста и обучения. Тренировка ума заключается не в контроле над вещами, а в их понимании. Смотрите на трудности и разочарования как на девадут (devadutas) – посланников истины, которые приходят учить вас Дхамме. Аджан Чаа всегда называл их Круба-аджанами (по-тайски) – «старшими учителями»[7]. Круба-аджаны не живут в Таиланде в каком-то великом монастыре. Это выдуманные Круба-аджаны. Истинные Круба-аджаны будут в вашей хижине, когда вы проснётесь утром и будете таким уставшим, что не захотите вставать с постели. Круба-аджаны будут рядом, когда вы сидите в медитации уже долгое время и абсолютно ничего не достигаете. Настоящие Круба-аджаны будут рядом, когда на ретрите вы зададитесь вопросом, сколько ещё дней осталось до его окончания. Когда кто-то кладёт неправильную пищу в вашу чашу, или когда вы собираетесь погрузиться в глубокую медитацию и вдруг начинает громко каркать ворона, или происходит что-либо другое, что действительно разочаровывает и расстраивает вас, – вот они, настоящие Аджаны. Их необходимо созерцать, слушать, постигать и понимать.

Движение к пустоте

Когда вы постигаете страдание в мире, то видите этот мир как кучу мусора и поэтому разъединяетесь с ним. Когда вы отсоединились, он исчезает – появляется вирага. Такова природа. Вы не заставляете мир исчезнуть. Это не делается по желанию, усилием воли или с мыслями: «О, я хочу избавиться от этих людей, ворон, муравьёв на дорожке, от этого холода, который я чувствую». Вы не хотите ни от чего избавляться. Просто это больше не ваше дело. Когда вы действительно знаете, что это не ваше дело, всё просто угасает и исчезает. Это более глубокий смысл упрощения жизни и избавления от своего имущества. Вы отказываетесь не только от физических вещей, но и от своей «умственной собственности» – от старых привычек и обид, от прежних взглядов на вещи, за которые цепляетесь и которыми дорожите. Вы отказываетесь от всего, что утомляет, что сдерживает и ограничивает вас.

Большинство людей – узники своего прошлого. Они отождествляют себя с прошлым, считая его своим «я», своей атта (atta)[8]. Поскольку они принимают себя за своё прошлое, оно становится их делом, они привязываются к нему и соответственно страдают. Но оно им не нужно, они могут отпустить прошлое. Дверь этой тюремной камеры всегда открыта, и вы можете выйти из неё в любой момент. Не надо думать, что вы должны исправить «ошибки» прошлого, – это просто чувство вины. Если у вас есть мужество, то вы можете полностью отпустить всё это, отказаться от прошлого и позволить ему исчезнуть.

Поэтому, используя дуккха-санья (dukkha-sanna) – восприятие страдания, спросите себя, какой смысл держаться за своё прошлое. Увидьте его таким, какое оно есть. Поймите, что это страдание, разъединитесь с ним и позвольте ему исчезнуть. После этого вы перестанете даже думать о своём прошлом. Когда вы понимаете, что эти вещи являются страданием, то вследствие этого понимания происходит отречение, и чем глубже становится понимание, тем больше они растворяются. В конце концов они просто перестают быть частью вашего привычного репертуара. Вы смотрите на внешний мир – и он исчезает; вы сидите в своей хижине – и весь мир исчезает. Вы понимаете, что это и есть медитация. Медитация – это искусство позволять вещам исчезать и угасать, позволять им растворяться. Это движение к пустоте.