Внимание даосов всегда было направлено на достижение и сохранение духовного и физического совершенства. Они признавали и технологическое развитие, но всегда видели в этом опасность, потому призывали к достижению равновесия между материальным и духовным планами существования человеческого сообщества.
И в политике даосы были технологами, не выступая ни на чьей стороне пристрастно: они принимали правителей и народ, хозяев и слуг. На их глазах возникали и рушились империи, а даосские мудрецы беспристрастно следили за происходящим и изучали законы перемен как в себе, так и вовне.
Классическое произведение даосизма «Искусство войны» – это трактат не о войне, а в большей степени о достижении мира благодаря точному видению и пониманию устройства коренных противоречий и действенных способов их разрешения.
В одном древнем тексте рассказывается, как правитель спросил своего врача, в роду которого все мужчины занимались врачебной наукой, кто, по его мнению, лучше всех постиг искусство исцеления больных.
Этот врач, который до настоящего времени остается наиболее известным представителем китайской медицины в истории, ответил:
«Мой старший брат способен видеть духов болезни до того, как они проникают в тело больного, и потому он способен справиться с ними, когда болезнь еще не возникла. Именно поэтому его известность не выходит за пределы нашей семьи.
Средний брат умеет увидеть и лечить болезнь, когда она только начинает зарождаться, и потому его знают соседи, живущие рядом с нами.
Ну, а я вынужден щупать пульсы, выписывать лекарства, воздействовать на точки, потому и имя мое известно при дворе правителя».
Этот рассказ по существу очень похож на понятийные основы «Искусства побеждать». Один ученый времен минской династии считал, что в этом рассказе есть все, что должны знать правители, управляющие странами, и полководцы, командующие войсками.
И врачевание, и военное искусство выходят за рамки обыденного применения, именно потому в них есть ряд правил и законов, которые можно использовать более широко – во всех областях человеческой деятельности. Это, в первую очередь, правило наименьшего вмешательства для достижения наибольшей пользы. Это описание законов поведения в сложных и конфликтных обстоятельствах, требующих дополнительной настройки. Это осознание того, что в любой правильно сформулированной задаче уже содержится ключ к ее решению.
Так же как древний врач, Сунь-Цзы считает наиболее действенной стратегию, которая способна упредить возникновение затруднительной ситуации. Он говорит, что показателем высшего владения военным искусством является способность одолеть противника, не вступая с ним в сражение.
Подобно древнему врачу, Сунь-Цзы выделяет различные уровни владения военным искусством.
Так, полководец высшего уровня разрушает замыслы противника. Следующий разрушает его союзы. Следующий разрушает его войско. И на самом низком уровне осаждают города и крепости.
Здесь можно видеть сходство подходов Сунь-Цзы к ведению войны с правилами врачебной науки древнего Китая.
Разрушение замыслов врага соответствует укреплению здоровых сил человеческого тела, способных сопротивляться вредоносному воздействию причин заболеваний. Нападение на войско противника – это то же самое, что применение лекарственных средств, а осада крепостей соответствует хирургическому вмешательству.
Так же как старший брат был не известен людям, потому что он умел справляться с болезнью, когда она еще и не начала развиваться в человеческом теле, так и великие воины древности, по мнению Сунь-Цзы, побеждали противника до начала боевых действий. И они не были широко известны, так как не совершали никаких очевидных выдающихся подвигов.