Так же и в «Искусстве побеждать» говорится о гневе и несдержанности как об истоках поражения в войне. Согласно Сунь-Цзы правильной победы может добиться только тот, кто хранит спокойное, отстраненное и невовлеченное состояние, не подвержен эмоциям и переживаниям. Это не солдат с горящими чувствами, возбуждаемый гневом, тщеславием и местью.
В «Книге об Истине и Силе» говорится, что совершенный воин не воинственен, совершенный в сражениях не чувствует гнева. Совершенный в победах над врагом не сообщается с ним.
Неуязвимость на пути войны достигается умением действовать без переживаний. В «Искусстве побеждать» это описывается через точные образы, каждый из которых является прямым указанием на конкретные действия. Сунь-Цзы говорит, что умеющий защищаться скрывается за девятью Землями, а умеющий нападать действует на девятом Небе. Такой воин умеет добиться величайшей победы, не претерпев никакого урона и ущерба.
Именно такой подход действует в даосской традиции во всех областях человеческой деятельности: в политике, торговле, ремеслах, обучении, занятиях любовью и т. д. Хороший торговец так прячет свои сокровища, что кажется, будто у него ничего нет. Умеющий совершенно ходить не оставляет следов.
В классическом даосском тексте «Учитель из Хуайнани», Хуайнань-Цзы, созданном в династию Восточная Хань, следующей после эпохи Борющихся царств, в главе о даосской военной науке, говорится, что в военном искусстве нужно вести себя совершенно непредсказуемо для противника. Нужно прятать свои намерения, предпринимать неожиданные действия, чтобы противник не мог подготовиться к твоим ударам.
Как совершенный воин способен побеждать без поражений? Он постоянно действует разумно и непредсказуемо, совершая невидимые для противника маневры.
Невозможно воздействовать на того, у кого нет облика. Мудрый скрывается в непроявленности, потому невозможно предсказать ход его мыслей. Он движется там, где нет внешних признаков, потому невозможно встать у него на пути.
В «Искусстве побеждать» говорится, что нужно быть предельно чувствительным даже тогда, когда нет никаких проявлений и признаков. Нужно хранить скрытность даже тогда, когда не слышно никаких звуков. И в этом случае ты сможешь распоряжаться жизнью своего противника.
И у Сунь-Цзы, и у хуайнаньских мудрецов описывается такой вид поведения, когда противоречие не доводится до проявленного противостояния и когда победа совершенно незаметна при простом взгляде на вещи.
Согласно этому учению, полководец должен все видеть, знать и чувствовать, чтобы иметь возможность управлять всем происходящим. Видение невидимого – это и есть настоящее видение, а знание неощутимого – это настоящее знание. Такие воины способны победить в любых сражениях, строя защиту так, что всегда остаются неуязвимыми. А когда они наносят удар, его невозможно отразить.
Таковы основы даосских боевых техник, которые вытекают из учения о Пути в целом. Когда даосы говорят о точных способах работы с духом и телом, они всегда используют уподобления этих действий войне и миру.
Основой даосских способов внутренней работы является искусство правильного взаимодействия пустоты и полноты, содержащееся в «Книге перемен» и применимое для решения противоречий как телесного, так и духовного толка.
Пустоте и полноте в «Искусстве побеждать» посвящена целая глава. Владение этими подходами лежит в основе боевых упражнений Кулака великого предела,
В «Хуайнань-Цзы» о пустоте и полноте как способе достижения победы говорится следующее: «Когда между господином и слугой нет сообщения, когда в отношениях между полководцем и офицерами присутствует недовольство, когда в войсках чувствуется разочарование и отчаяние, – все это определяется как пустота.
Когда же правитель мудр, а полководец обладает силой духа, когда господа и слуги действуют согласованно, между волей и силой нет разлада, – это называется полнотой.
Когда есть знание, умеешь влить в подчиненных силу, которая будет наносить удар по пустоте противника. А если знаний нет, тогда сила опустошается и не способна сопротивляться полноте противника».
Достаточные основания для достижения победы существуют, когда народ ощущает благополучие и справедливость управления, когда чиновники способны справиться с любыми невзгодами и сложностями, когда на должности разумно назначают правильных и подходящих людей, когда точно осознают свои сильные и слабые стороны.
Именно «Книга перемен» говорит о том, что военная сила строится на основе разумного управления, то есть процветание любого сообщества возможно при наличии устойчивого благополучия в обществе.