В «Книге о равновесии и ладе» говорится, что смысл перемен на Пути состоит в сохранении полной осознанности в состоянии покоя, способности совершить любое действие без усилий, познать происходящее без непосредственного переживания. Именно полная осознанность в состоянии покоя позволяет познать любую вещь, совершение действий без усилий дает возможность справиться с любой задачей, осознание без переживания позволяет постичь любое явление.
Как написано в «Искусстве побеждать», со стороны не видна взаимосвязь уровня осознанности с успешностью действий, так как последователь Пути решает задачи до того, как они возникли, то есть раньше, чем обычный человек вообще способен осознать их наличие.
В «Книге о равновесии и ладе» говорится, что нельзя называть пониманием ощущение события после того, как оно уже произошло. Достижение цели в борьбе не может называться успешным результатом.
Не стоит называть знанием знание о предмете через его непосредственное переживание.
Такие способы работы подходят лишь для людей, лишенных чувствительности и восприимчивости.
Способность знать о том, чего еще нет, умение чувствовать непроявленное, способность видеть то, что еще не возникло, могут развиться только во взаимосвязи и целостности.
Лишь в таком положении не будет ничего непонятого, ничто не останется без отклика и созвучия, любое движение мира принесет пользу.
Ибо в том и состоит суть учения о Пути, что ты научаешься управлять происходящим посредством развития в себе осознанности в ощущениях.
«Книга о равновесии и ладе», говоря о переменчивости Пути, ссылается на «Книгу Перемен», которая является классическим источником знаний об устройстве тонкого ощущения и чуткого отклика на пути познания мира. «Искусство побеждать», подобно «Книге Перемен» и другим даосским книгам, обладает огромным запасом метафорической силы, позволяющим приобретать неисчерпаемые знания о мире. Так же как в случае изучения других даосских книг, работая с «Искусством войны», читатель постепенно овладевает утонченными истинами, изложенными в этой книге, и в соответствии со складом своего ума применяет эти истины на практике сообразно своим способностям.
Взаимосвязь военного искусства и даосской традиции можно проследить, начиная с древних времен правления Желтого императора, Хуан-ди, жившего в XXVII веке до нашей эры.
Это был один из великих культурных героев Китая и основополагающая фигура даосского учения. Даосизм часто называют учением Желтого императора и Лао-Цзы,
Согласно мифам, Желтый император сумел победить в войне с Чи Ю, своим главным противником и соперником, лишь благодаря даосским техникам Чудесных врат,
Желтому императору приписывается и создание знаменитого трактата «Книга тайных знаков»,
Более чем через тысячу лет после Желтого императора, первые чжоуcские правители Вэнь-Ван и Чжоу-Гун, положившие конец шанской династии и заложившие основы философии разумного правления страной, написали пояснения к знакам «Книги перемен», которая стала универсальным пособием для научения правильному поведению как в военное, так и в мирное время.
Основные законы «Книги перемен» применяются и в учении Сунь-Цзы о ведении войны на уровне государства, и в личностных техниках ведения рукопашного боя на Дальнем Востоке, которые были созданы на основе даосских упражнений.
После «Книги тайных знаков» и «Книги перемен» появляется великий даосский трактат «Книга об Истине и Силе», Дао Дэ Цзин, который, как и «Искусство войны», был создан в эпоху Воюющих царств.
В этой великой книге изложена основная мысль о том, что военные действия наносят вред не только побежденным, но и победителям – в той же, если не в большей мере. Военные действия могут быть оправданы только в случае, когда нет другого выхода.
«Служа правителю с помощью Пути, не нуждаешься в применении оружия для достижения целей. Применение оружия всегда приводит к плохим последствиям. Там, где прошло войско, растут только колючие кусты, а после великих битв следуют годы разрухи.
Оружие – это орудие зла, оно не может быть средством решения для мудрого человека. И если невозможно не прибегнуть к оружию, следует сохранять покой в сердце, не допускать гнева и не радоваться победе. Кто счастлив победой – тот радуется гибели людей. Такой не способен быть в одном настрое воли с этим миром».