Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

6) Использовать силу мысли, а не силу мышц. Как сказано в «Трактате о тайцзи-цюань»: «Вся суть этого искусства использовать не силу, а мысль» (179). При занятиях тайцзицюань все тело бойца расслабляется таким образом, чтобы устранить из него грубую энергию, застаивание которой в промежутках между костями, жилами и мышцами как бы связывает его, превращая в жесткую конструкцию. В случае же полного расслабления тела все вращения происходят с предельной легкостью, а одно движение естественно перетекает в другое. Многие сомневаются в возможности проявления силы в отсутствие мышечного напряжения, однако это не так. Подобно тому как земные поверхностные воды текут по промоинам и руслам рек, внутренняя энергия человека также движется по особым каналам. И если эти каналы очищены, то она течет свободно и беспрепятственно. Напротив, если они «перегорожены пробками жесткой энергии», то свободное течение энергии и крови становится невозможным. В этом случае движения становятся тяжелыми и неуклюжими, поскольку приведение тела в движение требует как бы дополнительной «тягловой силы». Поскольку дыхание неразрывно связано с мыслью, то «куда доходит мысль, туда доходит и дыхание». Иными словами, в этом случае они имеют возможность проникать в любую часть тела. При достаточно длительных тренировках боец тайцзи-цюань овладевает внутренней энергией, в результате чего, как сказано в текстах, «совершенная уступчивость и мягкость способна породить неодолимую твердость». Вот почему руки мастеров тайцзи-цюань сравнивают с «обмотанным хлопком железом», поскольку при внешней мягкости они таят огромную внутреннюю силу. Что же касается бойцов внешних школ, то хотя они также способны продемонстрировать силу, в промежутках между действиями они похожи на сдутые мячи. Это говорит о том, что привычная для нас мышечная сила является, по сути, лишь поверхностным проявлением внутренней энергии. И в том случае, если вы пользуетесь именно ею, противнику ничего не стоит спровоцировать вас на действие и успешно контратаковать. С точки зрения адепта тайцзицюань, хуже этого трудно что-либо придумать.

7) «Увязывать низ с верхом». Это равнозначно следованию вышеописанному принципу, согласно которому «произрастая из подошв, энергия поднимается по ногам в поясницу и, будучи перераспределена ею, проявляется в руках и пальцах». При этом ступни, ноги и поясница должны действовать как одно единое целое. При этом любое движение рук проистекает из поясницы, будучи неотрывно контролируемо духовной мощью глаз (180). Это и есть «увязывание низа с верхом» (181). Еслиже какая-то из частей тела движется сама по себе, то возникает беспорядок всего тела в целом.

8) «Сочетай внешнее с внутренним». Поскольку тай-цзи-цюань есть прежде всего метод духовного развития личности, то «подлинный хозяин тела – дух, оно является его слугой». Научившись управлять своим духом, ты сделаешь все свои движения предельно проворными и легкими. Любое из них является сложным целым, содержащим элементы твердости и мягкости, расширения и сжатия. Причем под его расширением имеется в виду не столько выдвижение рук или ног, сколько соответствующее распространение сознания или воли. То же самое справедливо и для сжатия. Цельность действия обеспечивается слиянием внутреннего движения с внешним.

9) «Отсутствие разрывов между движениями». Считается, что в школах внешнего бокса используется грубая энергия (182), соответствующая «посленебесной последовательности триграмм» (183). Отсюда и такие специфические особенности ее проявления, как остановки, прерывания и связывание. Именно в этот момент, когда «старая энергия иссякла, а новая еще не родилась», боец внешнего бокса наиболее уязвим для противника. Что же касается бойца тайцзи-цюань, «использующего не мышечную силу, но мысль», то все его движения увязаны в единое целое, представляя, по сути, сплошное круговращение. Или как сказано в тексте: «Долгий бокс сходен с движением волн, что сменяют друг друга бесконечно и непрерывно» (184) или еще: «Энергия тянется шелковой нитью из кокона шелкопряда». По сути, оба сравнения указывают на связывание движений тайцзи единым дыханием.

10) «Искать покой в движении». Известно, что в школах внешнего бокса весьма ценится такое качество, как прыгучесть, в связи с чем ученики развивают его, что называется, «до потери дыхания». В тайцзи-цюань подобное просто невозможно, поскольку «движением управляет покой». Вот почему, в частности, движения «Одиночной последовательности» рекомендуется выполнять предельно медленно (при сохранении непрерывности). Благодаря этому дыхательный акт становится длительным и глубоким, а дыхание само собой погружается в «нижнее поле киновари». При этом биения пульса замедляются. Каждый адепт тайцзи-цюань должен следовать этому принципу.

4. «Пять тайных слов» (185) Ли И-юя