Складывается впечатление, что нет числа книгам, представляющим джихад как «священную войну», этаким исламским вариантом католических крестовых походов. Однако джихад буквально означает усилия, которые человек прикладывает, чтобы побороть любое искушение, справиться с негативными стремлениями, как своими личными, так и на уровне общества, с одной стороны, а с другой — усилия, совершаемые для призыва к добру и стремление изменить себя и мир вокруг к лучшему. Таким образом, усилие двустороннее: сопротивление и изменение. Человек может вести духовный джихад с эгоизмом и высокомерием, с бедностью, расизмом и коррупцией, а также за просвещение, социальное равенство и мир.
Лишь одно из 80 существующих определений джихада относится к войне и имеет ряд ограничений: военные действия легитимны только в случае самообороны, против агрессии или колонизации. Применяемое оружие должно быть симметрично тому, что использует агрессор, и военные действия надлежит немедленно остановить, если нападающая сторона их прекратила. Не может быть никакого оправдания войне, развязанной с целью колонизации, эксплуатации, захвата территорий, национальных ресурсов либо насильственного обращения в иную веру кого бы то ни было. Коран высказывается по этому поводу предельно ясно: «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99). Более того, существуют строгие правила этики ведения военных действий в случае законной самообороны: нельзя причинять вред женщинам, детям, священнослужителям и всему мирному населению. Теория «побочных разрушений» неприемлема ни при каких обстоятельствах, животных, деревья и насаждения следует оберегать.
О любви мусульман к Пророку Мухаммаду знают все. Резкие обсуждения, возникшие из-за карикатур, опубликованных датскими и французскими изданиями, были восприняты мусульманами очень бурно. В мусульманских странах прошли демонстрации яростного протеста, даже с попытками убийств (порой успешными), с угрозами в адрес тех, кто посмел принизить Пророка ислама.
Разумеется, мусульмане чтят и любят последнего из Пророков. Это понятно. Но в то же время они должны стараться не канонизировать его личность, не делать объектом обожания. Когда Пророк умер, его лучший друг Абу Бакр предостерег мусульман, объятых трауром: «О люди! Если кто-то из вас поклонялся Мухаммаду, пусть знает, что Мухаммад умер. Но кто поклоняется Всевышнему, пусть знает, что Господь жив и никогда не умрет»[74]
. Мусульмане действительно чтят всех Посланников и Пророков, и, согласно существующему положению, которое разделяет большинство, считается, что их нельзя изображать ни в живописи, ни в скульптуре, дабы избежать искушения идолопоклонничества, что в итоге могло бы привести к обожествлению последнего Пророка, сделав его объектом поклонения вместо Единого Бога. Ислам признает и учит уважительному отношению ко всем Пророкам, начиная от Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса до Мухаммада, а также к другим, упомянуты они или нет в священных писаниях. Однако чувство уважения не может служить оправданием столь бурной, и в частном случае истеричной, реакции и актам насилия со стороны некоторых мусульман в ответ на грубые карикатуры и (или) выражение неуважения. Лучшим ответом является интеллектуальное критическое дистанцирование. Такая позиция, спокойная и уверенная, поможет избежать проявления слепых эмоций. Мудрее не реагировать на провокации.В XIX веке в Европе слову «Аллах» дали определение «Бог арабов», что превратило ислам в «религию арабов». Не было известно, что арабы-христиане молятся Богу и также называют Его Аллахом. Все, что касалось ислама, представлялось сквозь призму Востока, далекого и экзотичного. Нельзя отрицать, что многие культурные элементы были заимствованы из обществ других стран Азии и Африки, а затем интегрированы в жизнь большинства, если не всех мусульманских стран.
Появились два разных феномена. Первый заключается в том, что сами мусульмане были весьма смущены — какие культурные формы они извлекли из священных текстов, а какие перешли из обществ ранних мусульман, согласно их пониманию и применению религиозных предписаний. Второй феномен возник на основе убеждения, что приверженность исламу означает непременную принадлежность Востоку во всем.