Здесь же я хотел бы подвергнуть критике ещё один уклон в евроцентризм у Тан Малаки, связанный с данным вопросом. Тан Малака пишет, что человек с современным европейским медицинским образованием не поверит в то, что дева Мария родила Иисуса без вмешательства мужчины; так же и человек с современным европейским инженерным образованием не поверит в сотворение мира за 7 дней, как по священному писанию. Однако, сегодня в России и других "цивилизованных" нациях мы видим кучу обратных примеров - инженеров, врачей, учёных (причём даже и неплохих специалистов в своей узкой области!), верящих в православные и вообще религиозные догмы, противоречащие научным фактам. Очевидно, с тех пор, как Тан Малака писал "Мадилог" (т. е. с 1943 г.) произошли некоторые изменения. Очевидно, в те годы империалистические нации ещё не были такими загнивающими, как сейчас, и интеллигенты этих наций ещё не были такими узколобыми специалистами, такими "жертвами" разделения труда, как сейчас, и их общее мировоззрение было ещё относительно последовательным, согласованным, внутренне непротиворечивым. Современные же интеллигенты этих наций в большей степени являются "жертвами" разделения труда (кстати, не раз приходилось слышать это наблюдение от представителей старой интеллигенции) - в своей узкой области они могут быть первоклассными специалистами, но, что касается общего мировоззрения - тут зачастую полная мешанина, путаница, самая разнообразная смесь материализма с идеализмом, смесь научности с лженаукой, с самой наивной верой в чудеса. Основатель Хизб ут Тахрир Такиуддин ан-Набхани был более прав в данном вопросе, чем Тан Малака, когда писал в своей работе "Мышление" за 1973 г. (см. мой перевод), что физик-ядерщик, занимающийся расщеплением атомного ядра, будучи глубоким специалистом в своей узкой области, может быть, в то же время, человеком "непросвещённым", и поклоняться куску дерева (т. е. кресту). Впрочем, нужно отметить, что Такиуддин ан-Набхани писал это в 1973 г., тогда как Тан Малака - в 1943 г., за эти 30 лет процессы загнивания "цивилизованных" наций сильно углубились (тем более, что Тан Малака лет 15 перед этим скитался по Азии, будучи на нелегальном положении, и мало знал о процессах, происходящих в мире - в той же Европе, в той же Советской России - что он, кстати, и сам признавал).
* * *
Итак, выше мы рассмотрели смысл учения Корана о дне воскрешения и состояния души после смерти с позиции современной науки и показали, что, на самом деле, здесь нет ничего сверхъестественного.
Рассмотрим другие моменты из Корана, которые в общественном мнении также принято толковать в мистическом духе.
В предыдущей своей работе ("Тан Малака об исламе", 2017 г.) я уже писал о том, что неверно толковать понятие "бог", "Аллах" в исламе как некий бестелесный высший разум, как это принято в современном христианстве и вообще в европейском общественном мнении (как среди идеалистов, так и среди т. н. "материалистов"). Я уже писал о том, что правильно было бы толковать понятие "бог", "Аллах" в исламе как объективные законы природы и, в частности, объективные законы исторического развития человеческого общества. Свою точку зрения я подтверждал аятами Корана.
Здесь я хотел бы снова коснуться этого вопроса. Да, в Коране на каждом шагу встречаются эпитеты Аллаха, такие как "самый милостивый", "самый милосердный", "самый всезнающий", "самый всевидящий", "самый всеслышащий" и т. п. - т. е. доведённые до абсолюта ("самый") свойства, присущие человеку. Из этих слов люди поверхностные делают вывод, что "бог", "Аллах" в исламе - это как раз таки некий бестелесный высший разум. Хотя правильнее было бы сказать, что пророк Мухаммед подметил "квазиразумные", т. е. "похожие на разумные", "как будто разумные" свойства объективных законов исторического развития человеческого общества, хотя, на самом деле, разум, как мы сегодня знаем, присущ исключительно человеку (вопрос о внеземных разумных существах мы пока отложим в сторону). И приписывать пророку Мухаммеду подобный взгляд (то, что наша жизнь контролируется неким разумным существом) было бы также неправомерно, как приписывать такой взгляд Марксу. Действительно: понимание того, что социальная справедливость (чаяния угнетённых, неимущих, эксплуатируемых) закономерно восторжествует, совсем не означает, что наша жизнь контролируется неким разумным существом.
С другой стороны, ещё раз подчеркну, что распространять критику религии со стороны Маркса, Энгельса и Ленина на ислам (на революционный ислам, а не традиционный, извращённый ислам официальных проимпериалистических улемов) было бы также неверно, ибо они критиковали идею бога именно как некого бестелесного высшего разума. А, как мы уже говорили выше, разум, как сложная сила, не может существовать без материи, без тела, как верно доказывал Тан Малака.
В "Истории мусульманской философии", которую я уже не раз цитировал в последних своих работах, главе 68-й "Влияние мусульманской мысли на Запад" , разделе С, "Философское влияние до Декарта", читаем: