Исландские королевские саги о Восточной Европе

(ii} в Русию – iRusiam (ÓTOdd А); в Гарды – iGarða (ÓTOdd S). А. Хольтсмарк отмечает, что в редакции А больше заметны следы латинского оригинала, и один из показателей – наличие в ней латинских имен, к тому же и склоняемых в соответствии с нормами латинского языка. Яркий пример – асе. sing. Rusiam (см.: Holtsmark 1974. S. 13–14).

Мотив 11

О сновидении конунга Олава. Крещение Руси

Источники:

ÓTOdd А (к. 13)

ÓTOdd S (к. 9)

ÓTM (к. 76, 77)

Создание мотива крещения Руси принадлежит монаху Одду. Автор «Большой саги» следует за Оддом, несколько дополняя его (в частности, вводя рассказ о тинге в Гардах по вопросу принятия христианства). Объективизирующая тенденция Снорри имеет своим следствием то, что наиболее невероятные детали крещения по Одду у Снорри опущены, как то: рассказы о prima signatio Олава в Греции, о его участии в крещении Руси, о его путешествии в Грецию или Сирию после битвы при Свёльде (Andersson 1977. Р. 146). Вместо истории Одда о поездке Олава в Грецию и о его возвращении с епископом Павлом на Русь Снорри сперва повествует о том, как Олав крестился сам, а затем сообщает, что скальды или письменные источники рассказывают о его великих делах, и при этом называет те земли, которые крестил Олав, – Руси среди них нет (Storm 1873. S. 137).

Отношение к этому известию саги Одда в историографии было самым различным. Так, скажем, Н. Баумгартен принимает, с оговорками, версию саги. Он не отрицает участия Олава в крещении Владимира, но и не находит данных для определения степени этого участия (Baumgarten 1931. Р. 33; Baumgarten 1932. 65–67). Его точку зрения разделяет М. Таубе (Taube 1947. Р. 49). А. Бугге полагает, что Олав не мог привезти из Греции епископа Павла и участвовать в крещении Руси, поскольку Владимир крестился в 988 г., когда Олав уже покинул Русь. Сновидение Олава Бугге считает легендой и сравнивает его с видением Иакова (Bugge 1910. S. 7). Е. А. Рыдзевская рассматривает вторую поездку Олава на Русь и его участие в крещении Руси как нечто совершенно апокрифическое (Рыдзевская 1978. С. 212, примеч. 190). И. П. Шаскольский считает, что версия саги, принятая некоторыми историками, «не выдерживает серьезной критики» (Шаскольский 1965. С. 45). Ее отвергают также А. Стендер-Петерсен (Stender-Petersen 1953. Р. 144–145), X. Пашкевич (Paszkiewicz 1954. Р. 44), Ф. Дворник (Dvomik 1956. Р. 206), Б. Я. Рамм (Рамм 1959. С. 41^42).

Совершенно справедливо Е. А. Рыдзевская считает возможным согласиться с выводом А. И. Лященко: с точки зрения крещения Руси этот мотив значения не имеет (Рыдзевская 1935. С. 20). Одд сделал Олава участником обращения Руси и посредником между Русью и Грецией в целях возвеличения своего героя. Описанное в саге участие Олава Трюггвасона в крещении Руси выглядит не более чем вымыслом монаха Одда, но вымыслом, вполне оправданным в свете той роли крестителя северной части мира (см.: Fidjestol 1993b; Fidjestol 1997. Р. 201–227), которая приписывается ему традицией (ср. комм, к мотиву 15).

Впрочем, в этом рассказе Одда содержится некоторая достойная внимания косвенная информация (см.: Jackson 1994). Прежде всего, из него следует, что Византия была известна в Скандинавии как центр восточного христианства и как исходная точка его распространения на Руси. Далее, как мы видим, принятие Русью христианства было связано в сознании автора саги, а значит и его аудитории, со временем Владимира Святославича. Кроме того, сага отмечает вполне определенную роль, которую в этом процессе играли скандинавы, что в целом неслучайно. «Варяги, несомненно, могли при случае принимать христианство в Византии и даже иметь в этом отношении некоторое влияние на тот слой древне-русского общества, с которым они были теснее всего связаны, т. е. на княжескую и военноторговую среду, но это влияние, по всей вероятности, было лишь второстепенным сопутствующим явлением в области связывавших их с Византией и Русью интересов, значительно более актуальных для них, чем вопросы религии» (Рыдзевская 1935. С. 20; ср.: Мельникова 1987). Наконец, совершенно очевидно, что «разница в религии скандинавов и народов Аустрвега представлялась средневековым исландцам незначительной» (Сверрир Якобссон 2010. С. 143; см. также: Sverrir Jakobsson 2005; Sverrir Jakobsson 2008).