Испытание человека (Пуруша-парикша)

“Кто Шабда-Брахмана познал,
достигнет Пара-Брахмана”[406]

.“Познав, духовно лицезреть —
вот средства постижения”[407].

Снова и снова размышляй о природе Атмана. Когда в размышлениях об Атмане твой разум, отвернувшись от объектов чувств, придет к невозмутимости, тогда ты постигнешь Атмана, и это — средство к достижению мукти. Вот что говорится в упанишаде:

“Разум бывает двух родов:
он или чист, или нечист;
В нечистом — есть желания,
чистый — желаний всех лишен.

Отвергнувший объекты чувств

и сердцу подчинившийся,
Разум, достигший чистоты,
идет к уделу высшему”[408].

Трудно разуму отрешиться от объектов чувств. Но когда это происходит, то легким становится путь к мукти. Поистине:

Если жажда[409]

,алчно пасть отворя,
не сожрет, как тигрица,
Если Кама
взорами чаровниц,
словно вор, не поранит,
Если мраком
заблуждений души
свет не будет окутан,
То до мукти —
день единый пути
для того, кто решился.

Итак, следуя йогической дисциплине во всех ее восьми составляющих[410], которые суть: самообладание, обуздание разума, телесные позы, управление дыханием, отрешение от объектов чувств, размышление, сосредоточение и самадхи, — упорно стремись к постижению Атмана».

Сын сказал: “С благодатной помощью гуру отныне я буду упорно стремиться к этому”. Отец сказал: “Значит, ты достигнешь цели, ибо сказано:

Упорством преодолевают океан, слонов смиряют диких,
И постигают суть наук, и на канат натянутый взбегают.
Йогическим трудом все чувства подчинив и победив стихии,
Трудноузримую цель высшую узреть упорные способны”.

На этом кончается рассказ о человеке упорном[411].

43 РАССКАЗ О ЧЕЛОВЕКЕ СВОБОДНОМ

Тот, кто пороки все отмел[412]
и все обрел достоинства,
И все объекты чувств отверг,
свободным называется.

Был в Варанаси аскет по имени Вамана[413]. Он изучил веданту, и, преданно следуя наставлениям гуру, усердно занимался йогой, так что постепенно овладел своим дыханием и отрешился от всех мирских страстей: одинаково взирал и на друзей, и на врагов, обретениям не радовался, о потерях не печалился, счастья не жаждал, в несчастье не горевал.

Узнав, что Вамана достиг такого состояния, преодолел все чувства и страсти, Бхагаван Нараяна был чрезвычайно доволен и обратился к нему со словами похвалы. Вамана же, услышав наяву голос Нараяны, возликовал и захотел большего: лицезреть Нараяну.

Вамана сказал: “О Бхагаван Нараяна! О всевидящий, всеведущий, вездесущий! Из любви к Твоему бхакту ты дал услышать мне Твой голос — так дай же мне и узреть тебя!” Шри Бхагаван сказал: “О мудрый Вамана! Я дам тебе узреть меня, но лишь в будущем твоем рождении, когда твое сознание полностью отрешится от объектов чувств”. Аскет сказал: “О Бхагаван! Разве я уже не вполне очистил себя, отбросив три желания[414]? Разве еще осталась во мне привязанность к объектам чувств?” Шри Бхагаван сказал: “О сын мой! Чувствам доверять нельзя: они могут вновь возбудиться, если соблазн окажется достаточно близок. Сейчас есть лишь один подвижник, чье сердце не возбуждается даже вблизи соблазна. Это Кришна-чайтанья[415], который живет в лесу Дандака[416]. Он уже в этом рождении узрит меня и обретет мокшу. Когда ты станешь подобен ему, тогда и ты узришь меня”.

Аскет подумал: “Неужели есть такой человек, который отрешился от желаний еще больше, чем я? Если он в самом деле существует, я должен его увидеть!” — и отправился в лес Дандака.

Там, неподалеку от города, в уединенном святилище Шивы, не тревожимом даже комарами, парамахамса[417] Кришна-чайтанья пребывал в состоянии самадхи. Он жил только тем, что приносили в святилище богомольцы, а сам никогда не ходил в город за подаянием. Увидев его, Вамана не поверил, что этот подвижник более, чем он, Вамана, отрешился от желаний. Оставшись вблизи святилища, Вамана подумал: “Интересно, сколь велика его отрешенность? Истинную природу человека можно узнать лишь длительным наблюдением. Поэтому подожду и посмотрю”.