Отсюда был один шаг до проповеди голого своеволия, не считающегося ни с какими общественными установлениями. Надо сказать, что подобные воззрения не оставались только лишь в сфере отвлеченных рассуждений, но проникали и в политику, встречая сочувствие среди сторонников олигархии. С этой стороны пьеса не только забавляла, но и приобретала определенные сатирико-обличительные черты.
Хорошо обрисован в драме отец сатиров Силен, лгун, трус и пьяница, готовый за чашу вина отдать все стада киклопов. Трусость соединяется у Силена с безудержной лестью и прислужничеством по отношению к Киклопу, находящими живое комедийное выражение. Когда Киклоп говорит, что он достаточно поел уже мяса львов и оленей, но давно не ел человеческого мяса, Силен услужливо замечает, что одни и те же блюда на каждый день надоедают и новое блюдо в этом случае очень приятно. Одиссей сохраняет все достоинства трагического героя: он помнит о своих заслугах под Троей и считает постыдным уклоняться от опасностей. С его серьезным тоном прекрасно контрастирует ироническое отношение к событиям Троянской войны Силена, сатиров и Киклопа, который называет войну из-за одной женщины постыдной.
Хор сатиров принимает большое участие в развитии действия пьесы. Он очень подвижен и выразителен даже в тот момент, когда уклоняется от помощи Одиссею, то есть от действия: хоревты начинают хромать и трут себе глаза, жалуясь, что их запорошило взявшейся откуда-то пылью или пеплом.
«Киклоп» требовал для своего исполнения трех актеров.
ЗНАЧЕНИЕ ДРАМАТУРГИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЕВРИПИДА
Почти все дошедшие до нас трагедии Еврипида были написаны во время Пелопоннесской войны. С ее началом и вскрылся тот общий кризис, в котором с полной силой выступили все противоречия эллинской жизни, нараставшие в предшествующий период: восстания рабов, обострение борьбы между сторонниками демократии и олигархии, столкновения внутри самой демократии между ее правым и левым крылом, а также осложнение отношений между Афинами и их союзниками. Совершенно естественно, что этот кризис сильнее всего проявился в передовом греческом государстве — Афинах. Социальный кризис находит отражение и в области духовной жизни общества. Разрушаются или подвергаются сомнению привычные воззрения и понятия общества: религиозные, философские, правовые.
Вера в старых богов колеблется, в философии многими софистами отстаивается принцип субъективизма в морали, из которого иные делают крайние выводы. Право сильного провозглашалось как основа деятельности отдельной личности. Интересно, что и на область политики тоже нередко переносился этот принцип; так, исходя из него, афиняне, как об этом неоднократно свидетельствует Фукидид, оправдывали свое господство над союзниками. Продолжительная война порождала временами в афинском обществе чувство усталости и желание мира. Этим чувством особенно были охвачены крестьяне, поля которых систематически опустошались спартанцами. Война же порождала сильное ожесточение друг против друга борющихся партий. Движение среди союзников подавлялось афинянами с жестокостью, не оправдываемой соображениями государственной необходимости. Фукидид неоднократно говорил о притуплении чувства жалости и о проявлениях крайнего ожесточения в ходе войны.
Некоторые из этих противоречий современной Еврипиду жизни нашли непосредственное отражение в его произведениях. В ряде его трагедий ясно звучит враждебное отношение к Спарте. Все современники хорошо понимали, что в «Троянках» изображаются бедствия, порожденные войной. Еврипид не побоялся здесь осудить жестокость афинян по отношению к союзному острову Мелосу. В «Умоляющих» с большим искусством защищается демократия против тирании. Если вспомнить, что во время Пелопоннесской войны — особенно во вторую половину — развернулась оживленная деятельность аристократических тайных сообществ (гетерий), нельзя будет не признать эти споры о форме правления весьма актуальными для того времени, и притом не только для Афин.
Однако по самому свойству своего дарования Еврипид больше интересуется духовным миром своих героев.
Драматургическая деятельность Еврипида тесно связана с новым направлением в философии (поэт остался, однако, свободным от крайностей софистики с ее произвольной игрой понятиями) и вообще с культурной жизнью Афин второй половины V в. Следуя этому направлению, Еврипид стремится преобразовать афинскую трагедию, заставить ее спуститься с идеальных высот к миру повседневной жизни. Звучание героической темы в трагедиях Еврипида снижается, однако при этом усиливается внимание к психологическому миру человека и явлениям окружающей его жизни.