7. Аргументы такого рода принадлежат к так называемому «критерию непохожести», и с самого начала XX века они внесли свой вклад в различные попытки воссоздать все, что мы знаем об Иисусе как историческом деятеле – как иногда говорят, «поиски исторического Иисуса» (см. главу 17). Этот критерий может обретать форму «двойной непохожести» – при ссылке на аргумент, по которому то или иное изречение отличается и от учений раннего христианства, и от учений раннего иудаизма, а значит, не может восходить ни к той, ни к другой религии; и потому возможно, что оно, prima facie,
восходит к самому Иисусу. Этот принцип критиковали, поскольку он подразумевал, что Иисус совершенно отличался и от современников-иудеев, и от последователей-христиан, а это явно неправдоподобно. Но в какой-то мере этот принцип отражает разумную точку зрения: если никто, кроме Иисуса, не мог сочинить изречение, скорее всего, оно ему и принадлежит. Подробное обсуждение, с тонкими нюансами, смотрите в книге: Gerd Theissen and Dagmar Winter, The Quest for the Plausible Jesus: The Question of Criteria (Louisville, Ky. and London: Westminster John Knox Press, 2002).8. Кажется, впервые так предположил Бенджамин Бэкон; см.: B. W. Bacon, Studies in Matthew
(London: Constable, 1930), и теперь эта точка зрения широко принята.9. Кажется, первым сиглу Q применил Йоханнес Вайс (1863–1914), хотя сама теория, которую представляет этот символ, восходит к XIX столетию.
10. A. M. Farrer, ‘On Dispensing with Q’, in D. E. Nineham (ed.), Studies in the Gospels in Memory of R. H. Lightfoot
(Oxford: Blackwell, 1955), pp. 55–88.11. Mark Goodacre, The Case against Q: Markan Priority and the Synoptic Problem
(Harrisburg, Pa.: Trinity Press International, 2002); Mark Goodacre, The Synoptic Problem: A Way through the Maze (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2001); also Mark Goodacre and Nicholas Perrin (eds), Questioning Q (London: SPCK, 2004). Кроме того, Марк Гудакр запустил ценный сайт для изучения Евангелия – New Testament Gateway («Врата Нового Завета»).12. Этот перевод отражает буквальный смысл точнее, нежели тот, что приведен в NRSV. См. обсуждение: Mark Goodacre, ‘Ten Reasons to Question Q’, www.markgoodacre.org/Q/ten.htm.
13. Еще более ясный пример случая, когда Матфей и Лука единогласно противоречат Марку – «расхождение Вельзевула»: Мф 12:22–37; Мк 3:22–30; Лк 11:14–23. См. обсуждение: Eric Eve, ‘The Devil in the Detail: Exorcising Q from the Beelzebul Controversy’, in John C. Poirier and Jeffrey Peterson (eds), Marcan Priority without Q: Explorations in the Farrer Hypothesis
(London: Bloomsbury T&T Clark, 2015), pp. 16–43.14. См. классический труд, посвященный Евангелиям: B. H. Streeter, The Four Gospels: A Study of Origins, Treating of the Manuscript Tradition, Sources, Authorship & Dates
(London: Macmillan, 1924).15. Сравн.: M. D. Goulder, ‘Characteristics of the Parables in the Several Gospels’, Journal of Theological Studies
, 19(1) (1968), pp. 51–69.16. Гипотеза о существовании «Протоевангелия от Луки» отвергнута большинством библеистов, изучающих Новый Завет. С ней можно ознакомиться по книгам: Vincent Taylor, Behind the Third Gospel: A Study of the Proto-Luke Hypothesis
(Oxford: Clarendon Press, 1926); George B. Caird, The Gospel of St Luke (Harmondsworth: Penguin, 1963). Я не специалист в изучении Нового Завета, но мне кажется, что эта гипотеза все же несколько правдоподобна.17. Первое появление в подобной форме, см.: J. Louis Martyn, History and Theology in the Fourth Gospel
(New York: Harper & Row, 1968). Масштабное развитие гипотезы представлено в книге: Raymond E. Brown, The Gospel according to John (Garden City, NY: Doubleday, 1966–1970, 2 vols); с кратким обзором можно ознакомиться по изданию: Raymond E. Brown, An Introduction to the Gospel of John (New York: Doubleday, 2003).18. Richard Bauckham (ed.), The Gospel for All Christians
(Grand Rapids, Mich.: W. B. Eerdmans, 1998); обратите особенное внимание на его собственный вклад: ‘For Whom were the Gospels Written?’, pp. 9–48.