История британской социальной антропологии

Метод структурного анализа, однако, не раскрывает способа вычленения структурного принципа, не дает никаких теоретических критериев отбора того или иного типа поведения. «Я уверен, – писал Рэдклифф-Браун, – что единственный способ их (структурных принципов. – А. Н.) вычленения – это эмпирический, ни в коем случае не умозрительный процесс»[703]. На место четкой методологической процедуры в структурном анализе ставится интуиция исследователя, который, наблюдая поступки членов изучаемого общества, подмечает типичные, повторяющиеся образцы поведения в отношениях между различными категориями лиц и констатирует диадные модели поведения. Наличие в обществе той или иной поведенческой модели и есть проявление одного из структурных принципов.

Научно-теоретическое значение выведенных структурных принципов, по мнению Рэдклифф-Брауна, тем больше, чем в большем количестве конкретных обществ они действуют. «Мы абстрагируем из социальной системы определенный структурный принцип, который мы находим в данном обществе и в другом, и так до тех пор, пока в итоге, если мы отобрали наш материал правильно, если мы произвели наше абстрагирование корректно, мы не сможем сформулировать то, что будет универсальным структурным принципом всех человеческих обществ»[704].

Описанная процедура составляет сущность сравнительного анализа, при помощи которого, как утверждал Рэдклифф-Браун, «мы следуем от особенного к общему, от общего к еще более общему, имея цель достичь на этом пути неких универсалий – характеристик, которые обнаруживаются в различных формах во всех человеческих обществах»[705]. Сравнительный анализ Рэдклифф-Браун считал главным, определяющим сущность социальной антропологии. Недаром дисциплину эту он называл «наукой сравнительной социологии»[706], признавая ее принципиальное единство с французской социологической школой Э. Дюркгейма[707]. Необходимость сравнительного анализа Рэдклифф-Браун декларировал как задачу «сравнения социальных систем различного вида»[708], однако реализация этого требования была почти невозможна. Его выполнению мешали, во-первых, операциональная неопределенность (чрезмерная абстрактность) категории «социальная система» и, во-вторых, культ индуктивного метода, при котором внимание фокусировалось отнюдь не на социальных системах, а на диадных поведенческих моделях. Последнее обстоятельство, по существу, сужало сферу применения декларируемых Рэдклифф-Брауном системных принципов, что в значительной степени ограничивало познавательные возможности методов конкретного анализа и ставило непреодолимое препятствие для решения грандиозной по замыслу проблемы создания «всеобщей социальной таксономии», которое он считал первым и необходимым шагом социальной науки[709]. Осознание всего этого было характерно для Рэдклифф-Брауна, недаром он признал, что всю культуру на нашем уровне знаний сравнивать нельзя. Надо сравнивать отдельные ее аспекты[710], т. е. отдельные обычаи, проявляющиеся в тех или иных поведенческих моделях.

Метод функционального анализа Рэдклифф-Брауна был полностью подчинен его структуралистским идеям. Исследователю предстояло решить два основных вопроса: в чем заключается функция данного социального явления, т. е. какова его роль в функционировании социальной структуры, частью которой оно является, и как выполняется эта функция? Ответ на первый вопрос априорно предопределен, он постулируется в теории общества и заключается в указании роли того или иного явления в механизме социальной интеграции. Причем логическое предпочтение в анализе отдается тем явлениям, которые способствуют укреплению связи в социальной структуре. Существующие дезинтеграционные явления воспринимаются как временная, но необходимая «болезнь» общества, преодолению которой служит весь аппарат культуры. Ответ на второй вопрос предполагает выяснение эмпирического содержания тех свойств социального явления, которые связывают его с другими явлениями. Бихевиоризм Рэдклифф-Брауна ориентировал его в этой процедуре на фиксацию таких поведенческих моделей, реализация которых предотвращает конфликтные ситуации. Сам конфликт в этой связи рассматривается как составная часть интеграционного механизма (единство «эуномии» и «дисномии»), так как не будь дезинтеграции, не было бы и интеграции.