Декларации Риверса о познавательных преимуществах диффузионизма перед эволюционизмом не были такими уж необычными в среде британских антропологов, хотя лидеры этой науки вот уже полвека пренебрежительно отзывались о попытках объяснять сходства и различия в явлениях культуры процессами их пространственного перемещения. Именно такой подход доминировал среди этнологов первой половины XIX в., сам Э. Тайлор начинал свою научную деятельность, опираясь на концепцию диффузии культур. Эта концепция играла определенную роль в творчестве М. Мюллера и Г. Мейна. В то время когда Риверс читал свой доклад, в Великобритании довольно широкой известностью пользовался труд профессора Лондонского университета А. Кине «Этнология»[486]
, написанный в духе исследовательского подхода Причарда и опубликованный в 1895 г. В это время крити ка эволюционистской доктрины довольно часто звучала в публикациях британских ученых, в частности, в работе известного фольклориста Дж. Гомма «Этнология и фольклор»[487], который, кстати, одно время был активным пропагандистом методов Тайлора среди филологов. В 1892 г. вышла статья Ф. Боаса «Ограниченности сравнительного метода в антропологии» с критикой исследовательских подходов классиков эволюционизма и с некоторыми установками диффузионистского характера. Все эти веяния в той или иной степени нашли отражение в докладе Риверса, что ознаменовало собой признание слабостей классической эволюционистской методологии и выдвижение альтернативного подхода, положения которого частично заимствовались из немецкоязычной науки о культуре, а частично – из собственной британской традиции.Сходство позиций Боаса и Риверса в вопросе о переориентации антропологических исследований отмечает Дж. Стокинг, который обращает внимание на свойственное обоим ученым стремление отойти от чрезмерной унификации идеи культуры и опереться на представление о ней как о конкретно-исторической множественности. «Плюрализация Риверсом категории “культура”, – пишет он, – отражает обширный и методологически отрефлектированный опыт его полевой работы, критический пересмотр эволюционистских постулатов и некоторые связи (впрочем, поверхностные) с немецкой антропологической традицией»[488]
.Декларативный поворот Риверса к диффузионизму получил воплощение в конкретном исследовании. В 1914 г. вышел его двухтомный труд «История меланезийского общества»[489]
, написанный на материале двух его экспедиций в Океанию, а также с использованием данных, полученных другими исследователями, главным образом миссионером-этнографом Р. Кодрингтоном. Как отмечал сам Риверс во введении к этой работе, «освободившись от власти грубой эволюционистской доктрины», которая не лучшим образом влияла на его метод «сбора и фиксации этнографических фактов», он представляет, наконец, более объективную «теоретическую трактовку этих фактов»[490]. В обобщенном виде эта трактовка заключалась в типологии основных элементов социальной организации и культуры коренных жителей Меланезии и в реконструкции исторических этапов складывания локальных комплексов этих элементов. В частности, констатируя наличие на островах ря да так называемых «аномальных форм брака» (браки с внучками и бабушками и др.), он задается вопросом: какие социальные порядки могли их породить? Для ответа на этот вопрос он создает гипотетическую модель изначального состояния – «геронтократическую дуальную организацию с матрилинейным происхождением», в которой старики обладали монополией на молодых женщин. Некоторые следы этого состояния, уверяет Риверс, можно обнаружить на острове Пентакост. Из этого состояния он выводит четыре типа социальной организации меланезийцев: 1) дуальная организация с матрилинейным происхождением, 2) организация, основанная на тотемических кланах, 3) клановая организация без тотемизма, 4) организация без кланов, в которой брак регулируется просто посредством учета отношений родства. Первый тип в наибольшей степени сохраняет конфигурацию изначального исторического состояния (аборигенного субстрата), а все последующие сложились под воздействием «пришлого народа, возможно, обладавшего более высокой культурой, происходившего из мест с заметно (сильно) отличающейся социальной структурой». Этот народ и постарался модифицировать или упразднить казавшиеся ему смешными обычаи женитьбы на внучках или бабушках[491].