Для западноевропейцев Средних веков античная философия была предметом усвоения как часть учебного материала в школьном образовании, чтобы в дальнейшем использовать её для убеждения интеллигентных язычников в истинности христианского вероучения. Проблема была, прежде всего, в количестве этого учебного материала. Поначалу его было мало. Недостаток был в XI–XII веках восполнен результатами усвоения той же античной философии мусульманскими учеными. Поступивший философский материал состоял в основном из сочинений Аристотеля в неоплатонической обработке и с самостоятельными комментариями к этим сочинениям мусульманских учёных, среди которых были и евреи по национальности. Для комплектования программ христианского школьного образования в Средние века такое содействие мусульманских учёных было очень полезно, но к самому содержанию античной философии в это время ничего нового не добавилось.
1) В чем гносеологическая сущность средневековых «реализма», «номинализма» и «концептуализма»?
2) Каково соотношение религиозной веры и философского знания в понимании Альгацеля?
3) Что перенял Фома Аквинский от Моисея Маймонида по вопросу о соотношении религиозной веры и философского знания?
Переходный период
Между периодом Средних веков, который, по общепринятому мнению, считается законченным в середине XV века, и периодом новой истории, который, тоже по общепринятому мнению, начался в середине XVII века, находится промежуток времени длиною в два столетия, который обычно называется переходным периодом. Такая периодизация выглядит естественной и напрашивающейся с общеисторической точки зрения, и которую можно даже легко подтвердить хронологией. Например: 1453 год, падение Константинополя, – конец Средних веков; 1648 год, Вестфальский мир, – начало Нового времени; между этими датами – переходный период. Этот период предельно насыщен историческими событиями и движениями (т. е. сериями событий, идейно связанными). Гуманизм, Возрождение, Реформация, великие географические открытия и т. д. Но для истории философии переходный период обрамляется именами двух философов. Николай Кузанский (1401–1464) – начало переходного периода, Рене Декарт (1596–1650) – начало нового периода европейской философии.
Николай Кузанский (1401–1464)
Получил основательное систематическое образование, неотъемлемой частью которого, кроме всего прочего, была, конечно, и философия. Выдающийся церковный деятель (кардинал, епископ) и богослов.
Из философских тем его наиболее интересовала гносеология – проблема происхождения человеческого познания. Результатом гносеологических размышлений Николая Кузанского стала следующая классификация источников человеческого познания.
1) Чувство (sensus), т. е. органы внешних чувств, доставляющие человеку знание в виде ощущений.
2) Рассудок (ratio), который, оперируя категориями пространства и времени, различает предметы объективного (вещественного) и субъективного (психического) миров, обозначает эти предметы словами и, вдобавок ко всему этому, осуществляет математические операции.
3) Умозрение, интуитивный разум (intellectus).
4) Мистическая интуиция (intuitio).
Сама по себе эта классификация отнюдь не является чем-то оригинальным. Она хорошо известна со времен античных неоплатоников. И даже раньше – с начала периода т. н. александрийской философии. Это просто перечень всех теоретически возможных и практически реализованных способов познания, кроме Божественного Откровения.
При этом, с одной стороны, недостаточно поясняющих комментариев к третьему пункту классификации, а, с другой стороны, было предложено авторское объяснение сущности мистической интуиции (это четвертый пункт классификации), которое, однако, никакой ясности в понимание сущности этой интуиции не привнесло.
Вообще в этой классификации поясняющие комментарии обычно напрашиваются только ко второму и третьему пунктам. К первому пункту (сенсуалистическое познание) таких комментариев и не требуется, ибо и без них все слишком элементарно и, потому, ясно. К четвертому пункту (мистическое познание) комментарии в принципе невозможны, потому что мистическое познание имеет иррациональный характер, а потому, что очевидно, рационализации оно не подлежит. Поясняющие же комментарии суть ничто иное как рационализация. Если же комментарий состоит в отказе от пояснения, из-за его невозможности, как в данном случае, то это уже не поясняющий комментарий, а просто констатация его, поясняющего комментария, невозможности. Рационализировать иррациональное невозможно.