История философии краткие очерки

Классическая западная философия эпохи Просвещения и первой половины XIX в. выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания и, соответственно, возможности постичь истину для любого человека. Такой гносеологический «демократизм» дополнялся историческим «оптимизмом» и верой в прогресс.

Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благоденствия при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства. Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность человеческого прогресса был нанесен удар французской революцией 1789 г. Общество, которое считалось базирующимся на «принципах разума», в основу своей политики официально положившее учение «гениев человечества», развязало террор, гражданскую войну с десятками тысяч невинных жертв, что заставило задуматься над действительными возможностями разума и науки. Последующие события в Европе и Америке (Наполеоновские войны, перевороты, революция 1848 г.) вынудили усомниться в значимости просвещения для смягчения нравов и установления социальной гармонии. Неудивительно, что наиболее проницательные мыслители XIX в. в момент, казалось бы, наибольшего торжества идей классической философии вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека.

Гегель – Фейербах – Маркс – таков классический (рационалистический) вектор развития европейской философии XIX в. Ему противостоял иррационализм. Тезису рационалистов о разумности мира иррационалисты (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) противопоставили противоположное утверждение: мир неразумен; человеком управляет не разум, а страх и отчаяние, слепая воля, инстинкт. Подлинная сущность мира и человека постигается внеразумными или «сверхразумными» средствами, особым актом интуиции, «вчувствования» в самого себя и в окружающий мир, который, по их мнению, иррационален в своих основаниях.

Иррационалистическая философия развивалась чаще всего как особая форма объективного идеализма. В основе мира, по убеждению иррационалистов, лежит духовное по своей природе начало. Но это не мировой разум, а некое бессознательное, волевое, импульсивное начало: «мировая воля», «жизнь» и т.д. Описывая эту основу мира, пытаясь создать некое представление о ней, иррационалисты обращались к импульсивной, волевой, эмоциональной стороне человеческой психики и переносили ее черты на мироздание – деперсонифицировали ее.

А. Шопенгауэр. Первым против Гегеля выступил А. Шопенгауэр (1788-1860 гг.), наиболее систематически изложивший свои взгляды в произведении «Мир как воля и представление». Принимая тезис кантовской философии о том, что человеческому разуму недоступна «вещь в себе», существующая за пределами «явлений», философ спрашивает: откуда же берется сама уверенность в существовании «вещи в себе», не данной в опыте? Эта уверенность, поясняет он, основана на том, что в нас самих есть проявление этой недоступной разуму «вещи в себе», такое проявление – человеческая воля. Это волевое, импульсивное начало в человеке объявляется проявлением Мировой воли.

Философия Шопенгауэра – это философия пессимизма, так как, по его убеждению, в основе мирового процесса лежит действие слепой, бессознательной силы – воли к жизни. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а жизнь человеческая в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них – сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). Но за все надо платить – и человек всю жизнь платит «по векселю», подписанному его отцом в порыве сладострастия. У человека есть только один выход, заключает Шопенгауэр, – погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о «нирване» (постепенном угасании жизненной воли, свободному выбору небытия).