С. Кьеркегор.
«Анти-Гегелем» называли современники и другого крупного мыслителя-иррационалиста первой половины XIX в., датского философа и теолога Серена Кьеркегора (1813-1855 гг.), предтечу и предшественника современного экзистенциализма. Он исследует внутренний, глубинный мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного, мучительного умирания. (Уже само название его книги весьма красноречиво: «Страх и трепет»). Он не может принять гегелевского спокойного и рассудительного «объективизма», его «научности» в таких вопросах, которые требуют абсолютно иного способа и языка для своего выражения. Для него была совершенно неприемлемой попытка Гегеля рационализировать религию. Бог – это не предмет мысли, а предмет переживания.Несостоятельность рационализма Кьеркегор видел в том, что для него истинно только общее, только то, что можно выразить с помощью понятий и умозаключений, где единичному место лишь в малой посылке. Но именно в единичном, случайном содержится бесконечная ценность, с ним связана высшая, т.е. жизненная истина. В подавлении единичного общим Кьеркегор видел деградацию (со времен Реформации) и христианской религии, и всей культуры.
Двигаясь по пути веры, человеческий индивид проходит несколько стадий самоосуществления, «стадий экзистенции». На первой стадии, которую Кьеркегор называет «эстетической», человек существует в своем непосредственном окружении; он полностью погружен в чувственное, во «внешнее», живет согласно девизу: «Нужно наслаждаться жизнью». Однако даже одаренные люди испытывают серию неудач в жизни, и человеком нередко овладевает отчаяние, он убеждается в суетности своих желаний. Теперь он хочет от него избавиться и перейти к высшей форме бытия, которую Кьеркегор называет этической стадией. Он открывает для себя, выбирает «абсолют», в качестве которого выступает он сам. «Самое само», «Я» человека есть, прежде всего, свобода. Осознав свою свободу, человек приходит к пониманию абсолютного различия между добром и злом, оказывается способным выбирать добро и тем самым делать себя независимым от того внешнего, в которое он был ранее погружен. Условием такого выбора является раскаяние. Оно открывает «этическому» человеку путь к Богу. Высшей стадией существования, однако, является религиозная. На этой стадии человек понимает, что сам он, т. е. один, не в состоянии избавиться от греха, поскольку только Бог может дать условие истины, истинного бытия. Это сознание истины, подлинного бытия, открывает человеку вера.
Ф.Ницше
(1844-1900 гг.). Основателем «философии жизни» является немецкий философ, филолог, поэт Ф. Ницше. Философия Ницше завершила процесс чуть ли не всеобщего «восстания» против панлогизма в европейской философии конца XIX– начала XX в. Ницше упраздняет постулаты классической метафизики. По Ницше, не существует того, что в традиционном мышлении понималось в качестве действительного бытия, «субстанции». Есть только становление и изменение видимого мира. Нет никакой субстанции или действительной реальности вне пространства и времени, никакого умопостигаемого мира и никаких вечных идей. Имеется только чувственно воспринимаемый мир, который обнаруживает себя в пространстве и времени. Классическая метафизика, напротив, отвергает нашу земную реальность как небытие (Парменид) или как «нереальное» бытие (Платон). Продолжая линию философии иррационализма А. Шопенгауэра, Ф. Ницше развивал свою концепцию «воли к власти» как сущность естественного потока жизни на основе концепта «воли к жизни». Понятию воли как основы всего существующего Ницше придает социально-нравственный оттенок. Жизнь, по мнению философа, всегда стремится к максимуму чувства власти. У человека она проявляется в господстве сильного над слабым.«Воля к власти» – это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. Познание как рациональная деятельность отнюдь не способствует повышению «воли к власти», так как преобладание интеллекта парализует активную деятельность, которая подменяется рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему. «Воля к власти» – основа права сильного, которым, по Ницше, должен руководствоваться человек в своей жизни, которую он должен стремиться у себя максимально развить, чтобы стать творцом новых форм жизни. Из права сильного Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (в переводе с греческого «лучших») над рабами («худшими»). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего, в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Поэтому одной из предпосылок философии Ницше стала критика христианства.